淺議《逍遙游》總論部分的結(jié)構(gòu).doc

淺議逍遙游總論部分的結(jié)構(gòu) 依上述觀點，逍遙游總論部分的結(jié)構(gòu)是“樓梯形”或“金字塔形”的，一層層地往上走，下邊的世間萬物皆屬被否定、批判的對象，直到最后的“金字塔尖”才是作者所推崇的“逍遙游”的精神境界。這種觀點雖不無道理，但是卻不完全合乎文本的實際情況。筆者認為，總論部分是前后對應(yīng)的并列式。全文是個整體的比喻，從開頭到“此小大之辯也”是喻體部分，最后講四個層次的人的內(nèi)容是本體部分。喻體部分用自然萬物引出“小大之辯”這樣一個抽象的道理，本體部分則是用社會生活中人的精神境界的高下之別來體現(xiàn)這個道理。前者是“小大之辯”，后者亦是“小大之辯”，從結(jié)構(gòu)上說，前后是平行的；從作用上說，前者為后者作鋪墊，前為次而后為主。下面對此做一些具體的闡說。 欲明思路，先求主旨。何為“逍遙游”？具體說法不一，但有一點是相通的，就是指精神的大自由。清代王先謙的說法最具代表性：“言逍遙乎物外，任天而游無窮也。”總論的最后說：“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這是對“逍遙游”最為明確的直接解說。由此不難看出，逍遙游表達的就是對追名逐利的世俗價值標準的厭棄。從總論來看，莊子直接闡述“精神境界”的文字就是最后講四個層次的人的那部分文字。第一層次的人（知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君而征一國者）指的就是世上能夠以自身的才德建立功業(yè)博取聲名的人，這個層次最為莊子所不屑一顧；宋榮子和列子各自代表了兩類人，他們在精神修養(yǎng)方面都看淡名利而達到了較高的境界，但是尚未達到“逍遙游”之境；至人、神人、圣人完全擺脫了功名的束縛，才是真正達到“逍遙游”境界的人。這四個層次的人構(gòu)成了一個序列，這個序列是按照精神境界由低到高排列的。 從文章開頭到“此小大之辯也”這部分文字的內(nèi)容重點是什么？論者常以為這部分文字是說世間萬物雖大小有別，然皆“有所待”。筆者以為這種說法是值得商榷的。其一，從文章意脈來看，作為收束句的“此小大之辯也”強調(diào)的是小與大的不同，不應(yīng)該想當然地引申出“但是都有所待”這個意思。其二，認為前半部分說世間萬物皆有所待，對大鵬這個形象的把握不太妥當。其三，認為前半部分說萬物皆有所待，是無視文中比喻的層次性，是眉毛胡子一把抓。下面對這三點逐一加以解說。 從逍遙游全文來看，總論部分提到的“此小大之辯也”這句話可以說是關(guān)鍵句，稱之為總綱也是可以的。清人林西仲就認為“大字是一篇之綱”（莊子因逍遙游）。文中不止一次地講到“大”的事物，大鵬之外，另有大瓠、大牛、大樹等等，且無一例外地“崇大貶小”。如惠施感嘆大瓠無用，莊子批評他見識不夠通達，說可以系大瓠于腰間，“浮于江湖”。牦牛體大，則無所害之，不似體小靈活的貍狌，終究死于網(wǎng)罟。大樹因為體大，就“物無害者，無所可用”，所以就沒什么困苦的了。崇大貶小之意在文中反復(fù)言之，浦江清認為“以大為道，以小為陋，此類思想即逍遙游之正解”（浦江清文錄逍遙游之話）。浦說結(jié)合全文道出莊子對“大”的崇揚之意，是比較符合莊子原意的。莊子行文雖有詭譎之處，但是他反復(fù)言說“小大之辯”，其意至顯，讀者何必定要說其意在于強調(diào)“物皆有所待”呢？ 再來看看大鵬的形象特征。論者多認為總論前半部分說大鵬是“有所待”，因為萬物雖大小有別，然皆“有所待”，大鵬自然也是“有所待”，也是所要否定的對象了。這樣評定大鵬的形象是因為看到了大鵬飛行要“摶扶搖”，要以九萬里高空為憑借。此論除了無視“小大之辯”的要義，還把文中一句話忽略了，那就是大鵬“背負青天而莫之夭閼者”。什么叫“莫之夭閼”？就是無所阻擋的意思，是一種自由境界的象征?！澳查憽彼淖植磐嘎冻隽苏嬲男C。莊子真正想說的不是連大鵬也有所憑借，而是只有大鵬才能達到無所阻擋的絕對自由的狀態(tài)。當然大鵬只是喻體，跟大鵬對應(yīng)的不是“宋榮子”，也不是“列子”，而是“至人”“神人”“圣人”。不是外在行為方式的對應(yīng)，而是精神實質(zhì)的對應(yīng)。如果認為大鵬是有所待者，則面臨一個大問題，就是大鵬所待之物要多于蜩、學鳩等小蟲小鳥，因為厚積九萬里之風方能“圖南”，對外界條件的要求豈非比小蟲小鳥要多得多？但是小蟲小鳥與大鵬相比，作者很明顯更贊賞大鵬，如果大鵬所待者更多，作者怎么會如此褒貶？所以，莊子在大鵬這個形象上，所強調(diào)的不是“摶扶搖”的有所待，而是“莫之夭閼”的無所待。 既然莊子強調(diào)的是大鵬的“莫之夭閼”，那么為什么他要花那么多的筆墨去寫大鵬飛行的條件呢？其實，莊子極力渲染大鵬飛行之“摶扶搖”，又以積水行舟為喻，寫大鵬積風至九萬里方能高飛，所突出的無非是一個必不可少的準備過程。這個過程是頗有象征意味的，我們何妨認為這是比喻社會生活中人的修養(yǎng)過程呢。畢竟，不是每個人天生就可以到達逍遙游的境界，這需要一個修養(yǎng)的過程。有一點特別應(yīng)該注意，大鵬所培之風跟后文的列子所御之風并不是一回事，所以萬不可因為“風”這種事物的相同性，就認為大鵬是對應(yīng)于列子的，從而認為大鵬也是有所待的，這就顯得膠柱鼓瑟了。事實上，大鵬與列子處在完全不同的兩個語境之中，大鵬所培之“風”是壯觀而值得贊美之物，而列子所御之“風”則體現(xiàn)其“有所待”的特點，是被否定的對象。 認為總論前半部分是說萬物皆有所待，其實在記一筆糊涂賬，也無助于看清莊子行文的詭譎之處。以“此小大之辯也”這句話為界，前半部分無關(guān)于有所待與無所待，只是在說小與大的區(qū)別，后半部分才是說前三種人的有所待與逍遙游的無所待。相對來說，有所待是“小”，無所待是“大”。前半部分說小與大的區(qū)別，只是喻體，后半部分才是本體。如前文所說，逍遙游全文都在崇大貶小，有所待對應(yīng)于小，無所待對應(yīng)于大，是順理成章的事。這種維度上的變化，呈現(xiàn)出思維的跳躍，似不通而實通，由此可以看出莊子行文譎怪之一端。論者不明于此，甚而至于說大椿、彭祖什么的都有所待，不免糊涂。再者說來，泛言前半部分列述世間萬物皆有所待，實不能看出莊子之文“汪洋辟闔，儀態(tài)萬方”的特點。因為展開聯(lián)想，連類而及，多列類似之物，這不算多大能事。莊子之文，妙在似連而非連，似斷而非斷。要明白這一點，就一定要看清莊子在不同維度上的跳躍。 前半部分整體上是喻體，意在闡明“小大之辯”，但是文中事物是在多個不同層面上表現(xiàn)“小大之辯”的。第一個層面，是大鵬跟蜩與學鳩這些小蟲小鳥的對比，不僅是形體上的大小對比，更是見識上的大小對比，大鵬與小蟲小鳥的對比直接對應(yīng)于后半部分的無所待與有所待的對比。其他事物只是從不同的角度來類比大鵬與小蟲小鳥的“小大之辯”，屬于第二層面，如野馬塵埃，是生物以氣息相吹而成，游蕩于地面之上，乃微小事物，用于襯托大鵬摶扶搖而高飛的壯大景象；積水浮舟之喻類比大鵬積九萬里之風；所往之地遠近不同，則儲糧時間不同，用以比喻蜩與學鳩見識遠不及大鵬。又將朝菌與蟪蛄對比，彭祖與一般人對比，中間又夾雜著冥靈、大椿，表現(xiàn)的是“小年不及大年”，有論者說這是提出“小知不及大知”的原因，則大謬不然。其實這就是類比“小知不及大知”，類似之處，就在于有“大”與“小”的對比。此處很能夠顯示莊子之文似斷非斷的詭譎，如果建立起一種因果關(guān)系，未免拘泥于字面邏輯。總之，總論的前半部分意在將“小大之辯”反復(fù)言說，至于有所待還是無所待根本不是作者所關(guān)心的。 綜上所述，逍遙游總論部分的結(jié)構(gòu)并非“樓梯形”或“金字塔形”的，而是前后并列式的。根據(jù)這一結(jié)構(gòu)特點來判斷，不難看出大鵬不是要否定的對象，而是用以比喻“逍遙游”境界的事物。古來解說逍遙游總論者甚眾，其說紛紜，本文所論，難免于淺陋。然筆者以為無論如何解說，