傅佩榮講解易經(jīng)(上經(jīng))word整理版.doc

傅佩榮講解易經(jīng)(上經(jīng))word整理版.txt如果背叛是一種勇氣，那么接受背叛則需要更大的勇氣。愛情是塊磚，婚姻是座山。磚不在多，有一塊就靈；山不在高，守一生就行。 本文由yunfeilong511貢獻(xiàn) doc文檔可能在WAP端瀏覽體驗不佳。建議您優(yōu)先選擇TXT，或下載源文件到本機查看。 傅佩榮講解易經(jīng)（上經(jīng)） 1、乾卦 1 2、坤卦 13 3、屯卦（水雷屯，下震上坎，初、五為陽） 22 4、蒙卦（山水蒙，下坎上艮，二、上為陽） 26 5、需卦 （水天需，下乾上坎，四、上為陰） 30 6、訟卦（天水訟，下坎上乾，初、三為陰） 33 7、師卦（地水師，下坎上坤，二為陰） 37 8、比卦（下坤上坎，水地比，五為陽） 40 9、小畜卦（下乾上巽，天風(fēng)小畜，四為陰） 43 10、履卦（下兌上乾，天澤履，三為陰） 47 11、泰卦（下乾上坤，地天泰，四、五、上為陰） 50 12、否卦（下坤上乾，天地否，初、二、三為陰） 53 13、同人卦（下離上乾，天火同人，二為陰） 57 14、大有卦（下乾上離，火天大有，五為陰） 60 15、謙卦（下艮上坤，地山謙，三為陽） 64 16、豫卦（下坤上震，雷地豫，四為陽） 67 17、隨卦（下震上兌，澤雷隨，初、四、五為陽） 71 18、蠱卦（下巽上艮，山風(fēng)蠱，二、三、上為陽） 74 19、臨卦（下兌上坤，地澤臨，初、二為陽） 77 20、觀卦（下坤上巽，風(fēng)地觀，五、上為陽） 81 21、噬嗑卦（下震上離，火雷噬磕，初、四、上為陽） 84 22、賁卦（下離上艮，山火賁，初、三、上為陽） 88 23、剝卦（下坤上艮，山地剝，上為陽） 92 24、復(fù)卦（下震上坤，地雷復(fù)，初為陽） 95 25、無妄卦（下震上乾，天雷無妄，初、四、五、上為陽） 98 26、大畜卦（下乾上艮，山天大畜，四、五為陰） 101 27、頤卦（下震上艮，山雷頤，初、上為陽） 105 28、大過卦（下巽上兌，澤風(fēng)大過，初、上為陰） 108 29、習(xí)坎卦（下坎上坎，坎為水，二、五為陽） 111 30、離卦（下離上離，離為火，二、五為陰） 115 1、乾卦 【1.1】 乾，元貞利亨 （六爻皆陽） 【白話】 乾卦。創(chuàng)始、通達(dá)、合宜、正固。 【解讀】 易經(jīng)有六十四卦，每一卦都是先畫出卦圖，再標(biāo)出卦名。卦圖由六爻組成，爻有陰 （-）陽（?）之分。所謂六爻，其實是由兩個單卦（各有三爻）所組成。本卦成為乾 卦（上乾下乾） ，六爻皆陽，陽有剛健之意，象征原始的生命力，充滿動態(tài)的能量。 乾卦在六十四卦中，是八純卦之一。所謂純卦，是指上下皆為同一個單卦組成者。一次 出現(xiàn)的有乾卦（六爻皆陽，第一卦） ，坤（六爻皆陰，第二卦） ，習(xí)坎卦（二、五為陽， 第二十九卦） ，離卦（二、五為陰，第三十卦） ，震卦（初、四為陽，第五十一卦） ，艮 卦（三、六為陽，第五十二卦） ，巽卦（初、四為陰，第五十七卦） ，兌卦（三、六為陰， 第五十八卦） 。 易經(jīng)有序卦 ，說明六十四卦的排列順序，可供我們理解各卦之參考。譬如， 序 卦開頭就說： “有天地，然后萬物生焉。 ”意思是以乾卦為天，并以坤卦為地。有天地 才能化生萬物。 乾代表陽剛勁健的主動力， 坤則是承受力， 兩者相摩相蕩而化生出萬物。 “元貞利亨”是本卦的卦辭，附在卦名之后，是對本卦所作的基本判斷。 “元” ，原也， 萬物有此創(chuàng)始； “亨” ，通也，萬物有其共同來源，并且形成一個整體，所以彼此之間通 順暢達(dá)； “利” ，宜也，萬物變遷運行，對一切都有利而和諧； “貞” ，正也，有此所展現(xiàn) 的萬物，可以堅定自身的途徑，進(jìn)而恒久不息。 【1.2】 初九，潛龍勿用。 【白話】 初九。龍潛伏著，不要有所作為。 【解讀】 “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。 “九” 指陽爻，而“六”指陰爻。陽為奇數(shù)，又以動為主，所以取奇數(shù)（一、三、五、七、九） 之終，表示動之極。陰為偶數(shù)，且以靜為主，所以取偶數(shù)（二、四、六、八、十）之中， 表示靜之極。另一說法，則以巽揲（die，二聲）蓍（shi，一聲）成卦時，得六、七、 八、九四個數(shù)字，其中九為老陽（九大于七，七為少陽） ，六為老陰（陰數(shù)如負(fù)數(shù)，所 以，八為少陰）易經(jīng)用老不用少，故稱九與六。 。 “潛龍勿用”是本爻的爻辭，以下各爻皆有爻辭。 “龍”是古代傳說中的神奇生物，充 滿剛健的活力與變化的勢能，可以“乘風(fēng)云而上天” 。爻辭多就本爻所處之位，作一客 觀的描述， 此為筮辭； 再論斷其出處進(jìn)退以及吉兇禍福，此為占驗之辭。以位而言，初、 二是地；三、四是人；五、上是天。初九位于地之下，猶如在深淵之中，所以稱為“潛 龍” ，此時不宜有所作為。正如人在年輕時，要努力進(jìn)德修業(yè)，培養(yǎng)實力。 【1.3】 九二。見龍在田，利見大人。 【白話】 九二。龍出現(xiàn)在地上，適宜見到大人。 【解讀】 “九二”“九”為陽爻， ， “二”為由下而上的第二位。二、三、四、五陽爻，皆先稱九 （陰爻則先稱六） 。二為地之上，表示龍已經(jīng)嶄露頭角，才華收到注意了。這時見到大 人是有利的，可以獲得進(jìn)一步的栽培與磨練。 “大人” ，德行完備的人，有此可以成為圣君（與九二對應(yīng)的九五，為天子） 。譬如，舜 在耕田、捕魚時，他的卓越表現(xiàn)開始受到堯的賞識，那么舜就是“利見大人” 。通常， 大人是指有位者，君子則是無位者。 【1.4】 九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 【白話】 九三。君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹(jǐn)慎，有危險，但沒有災(zāi)難。 【解讀】 “君子” ，九三是陽爻，亦即剛爻（陰爻則稱柔爻） ，在易經(jīng)的用例中，剛爻為君子， 柔爻為小人。三、四是人位，所以九三談到君子的表現(xiàn)。九三位居下卦（或內(nèi)卦）之上， 無法確知下一步的發(fā)展，唯有本著乾卦的精神，日夜精進(jìn)。 “乾乾”是健行不息， “若”是詞語，有“如此”之意， “厲”與“無咎”都是占驗之辭， 所論為吉兇禍福。 【1.5】 九四。或躍在淵，無咎。 【白話】 九四。或往上躍升，或留在深淵，沒有災(zāi)難。 【解讀】 九四之位，上不在天（五、上） ，下不在田（初、二） ，中呢？它才由下卦移到上卦之初， 進(jìn)入新的世界，有猶豫不定的情況，所以又可稱之為“中不在人” 。 “或躍在淵”的“或”是疑辭， “躍”與“在淵”是兩種不同的選擇，表示可上可下， 要看時機與條件是否配合。保持此一機動狀態(tài)，就不會有災(zāi)難了。在易經(jīng)中， “或” 字多用于三爻與四爻。 【1.6】 九五。飛龍在天，利見大人。 【白話】 九五。龍飛翔于天空，適宜見到大人。 【解讀】 九五進(jìn)入天位，又居上卦之中，并且陽爻居剛位（初、三、五為剛位，二、四、上為柔 位） ，稱為“當(dāng)位” ，這是既中且正的位置。 飛龍上天，可以行云布雨，大顯身手。這時所見的“大人”可能有二義：一是天子，二 是賢臣，要看此龍本身所居之位而定。事實上，這時龍所象征的人，自己也是德行完備 的大人了，可以呼喚同伴共同發(fā)揮才干，造福天下百姓。程頤說： “圣人即得天位，則 利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。 ”有此可知，大人可 以指君，也可以指臣。 【1.7】 上九?？糊堄谢?。 【白話】 上九。龍飛得太高，已經(jīng)有所懊悔。 【解讀】 “上九” ，每一卦的最上一爻都稱“上” （上九或上六） 。 “亢龍”相對于初九的“潛龍” ，達(dá)到另一極端。在物極必反的原則下，必須周而復(fù)始。 “亢龍”前無去路，高處不勝寒，所以“有悔” 。 【1.8】 用九。見群龍無首，吉。 【白話】 用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。 【解讀】 六十四卦中，只有乾卦另加“用九” ，坤卦另加“用六” 。這二卦為六爻皆同的純陽卦與 純陰卦，所以可以使用（或貫通）于全卦各爻。 “群龍無首”即六爻各龍順時而變、隨位而成。由于看出六爻為一個整體，沒有首尾、 本末、先后、上下之分，所以結(jié)果是吉祥的。萬物的變化“始卒若環(huán)” （開始與結(jié)束像 是一個連環(huán)） ，無法分辨先后，因此可以一往平等；人面對生命的歷程，若能體認(rèn)變化 的微妙，在適當(dāng)?shù)臅r候做合宜的事， “順受其正” （順著情理去接受它正當(dāng)?shù)牟糠郑?，自 然心安理得。 【1.9】 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。 時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 【白話】 彖傳說：偉大?。∏运笳鞯脑獨?，萬物借它而開始存在，它也由此主導(dǎo)天體。 云四處飄行，雨降落下來，各類物種在流動中成其形體。太陽的光明終而復(fù)始地出現(xiàn)，爻的 六個位置也按照時序形成了。 然后依循時序乘著六條龍去駕馭天體的運行。 乾卦的原理是引 發(fā)變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合并處于最和諧的狀態(tài)，就達(dá)到了合宜而 正固了。乾卦為首，創(chuàng)生出萬物，普世都可以獲得安寧。 【解讀】 彖即彖傳 ，用來解釋卦辭，說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初，卦辭亦稱彖 辭， “彖”字音近“斷” ，意指裁斷一卦的吉兇。后來，為了與卦辭區(qū)別，就專以彖 代表彖傳彖傳屬于易傳 。 （十翼）之一，一般認(rèn)為十翼是孔子及其后學(xué)的貢 獻(xiàn)。 本段所言，是為了解釋卦辭“元貞利亨” ，因此全文第一句說的是“元” ，第二句說的是 “亨” ，第三句合說“利貞” 。最后一句則是贊嘆其偉大的效應(yīng)，使自然界與人世間都平 靜安寧。 “乾元”是指原始的能量（元氣） ，由此創(chuàng)圣出萬物。萬物處于變化之中，有開始也有 結(jié)束，并且一直生生滅滅，因此需要一個總源頭。 易經(jīng)就以乾卦為其象征符號，并 且以龍的形象來展現(xiàn)其充滿活力又變化無已的特性。 文中兩次提及的“天”“統(tǒng)天”“御天”，在此意指天體（日月星辰以及風(fēng)云變化等） （ 、 ） ， 是人在仰觀時所見的至大之象。 “天”的概念在古代有多重意義，在此所謂的“天”是 指自然之天， 與它相對的是大地以及兩者之間的萬物。 自然之天的運行規(guī)律稱為 “天道” ， 但是一說天道又有二義：一是整個自然界（包括天地與萬物）的規(guī)律，二是針對人世間 的善惡所做的規(guī)范及其報應(yīng)。這些概念將在本書相關(guān)部分說明之。 “六位” ，依說卦所云： “分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 ”六位是指 六個爻的位置，各依據(jù)其時而成立。而所謂的“時” ，則來自于對“大明終始”的觀察。 接著所說的“六龍” ，則是指爻辭中以龍來象征六個階段的表現(xiàn)。 “御天”的主語仍是乾 元，但是人可以效法這樣的作為，依時而進(jìn)。 乾道一直在“變化”之中，而其效應(yīng)是要讓萬物各自“正”其“性命” ，亦即在變之中 有不變，并且使整體形成“大和”狀態(tài)。如此即是“利貞” 。 “首出庶物”的首，應(yīng)指乾卦而言。程頤說： “乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位 而四海從，王者體天之道，則萬國咸寧也。 ”他以乾道與君道對比，可知“首”是指乾 卦，而不是“首先”之意。 【1.10】 象曰：天行健，君子以自強不息。 【白話】 象傳說：天體的運行剛健不已，君子因而要求自己不斷奮發(fā)上進(jìn)。 【解讀】 象即象傳 ，又可再分為二： 大象解釋卦象，附在彖傳之后； 小象解 釋爻象，附在爻辭之后。但是在易經(jīng)中兩者都用“ 象曰”來表示。在此乾卦中， 大象與小象并未分列。自坤卦起， 小象附在各爻的爻辭之后。 大象所言，一般都是從上下兩個單卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的組合上，分 析卦象所顯示的意義，然后再推述人在德行休養(yǎng)上應(yīng)該如何取法。譬如，乾卦上下皆是 乾，乾為天，乾為健，因此說：天體的運行剛健不已；然后，君子是指立志發(fā)揮人性潛 能，成就完美人格者，他在取法此卦時，所要做的是自強不息。 【1.11】 潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反復(fù)道也。 或躍在淵，進(jìn) 無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。 【白話】 初九爻辭“龍潛伏著，不要有所作為” ，是因為這個陽爻在全卦的底部。九二爻辭“龍 出現(xiàn)在地上，適宜見到大人” ，是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭“整天勤奮不休” ， 是說要在君子之道上反復(fù)修煉。九四爻辭“或往上躍升，或留在深淵” ，是因為向上進(jìn)取沒 有災(zāi)難。九五爻辭“龍飛翔在天空” ，是肯定大人處于興旺的時候。上九爻辭“龍飛得太高， 已經(jīng)有所懊悔” ，是說滿盈的狀態(tài)無法長久維持。用在乾卦整體，發(fā)現(xiàn)天體的運行無始無終， 循環(huán)不已，因此不可認(rèn)定自己居先。 【解讀】 本位是乾卦的小象部分，共七句話，分別對應(yīng)六爻的爻辭與用九。 九三的“反復(fù)道也” ，是因為它處于下卦之上，為下卦之終，同時面臨新階段的開始， 形成極大的挑戰(zhàn)。九五的“大人造也” ，是說德行完備的人一定會大有作為。 “天德不可為首” ，乾卦雖未六十四卦之首，以其無限元氣創(chuàng)生萬物，但是由于萬物變 化不已，形成一個整體，所以不可認(rèn)定乾卦居于一個固定不移的首位。換言之，在乾卦 六爻中，可以說“群龍無首” ，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可為首” ，如此可以讓 其他各卦自然展現(xiàn)。 【1.12】 文言曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。 君子行此四 者，故曰：乾：元亨利貞。 【白話】 文言傳說：創(chuàng)始，是一切善行的首位。通達(dá)，是美好事物的會合。適宜，是正當(dāng)作 為的協(xié)調(diào)。正固，是具體行事的骨干。君子實踐仁德，足以擔(dān)任領(lǐng)袖。會合美好萬物，足以 符合禮制。維持一切適宜，足以協(xié)調(diào)義行。守正并且堅持，足以辦成事業(yè)。君子就是要做到 這四種德行的人，所以說：乾卦代表了創(chuàng)始、通達(dá)、適宜、正固。 【解讀】 文言是對乾坤二卦之經(jīng)文（文）的解說（言） ，亦即只有乾坤二卦有文言傳 。此 二卦代表天地，為一切變化之始，最為重要，所以額外加以說明。本段總述卦辭，以下 接著分述六爻的爻辭。 有創(chuàng)始才有萬物，一切價值由此開端，所以這是眾善之長。萬物彼此之間通順暢達(dá)，所 有的會合皆是美好的。凡是有利或適宜于萬物的，皆有其正當(dāng)性。然后，要完成一事一 物，非有正固不可。君子體認(rèn)“元貞利亨” ，可以明白仁、禮、義并成就事業(yè)，無異于 找到了人間世的康莊大道。 【1.13】 初九曰： “潛龍勿用” ，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而 無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。 【白話】 初九的爻辭說， “龍潛伏著，不要有所作為” ，這是什么意思？孔子說： “這是指具有龍 的德行而隱遁的人。他不會為了世俗而改變自己，也不會為了名聲而有所作為，避開社會而 不覺苦悶，不被社會認(rèn)可也不覺苦悶。別人樂于接受，他就推行主張，別人有所疑慮，他就 自己退避。他的心志是堅定而無法動搖的，這就是潛伏的龍啊。 ” 【解讀】 本文以師生問答的方式，進(jìn)一步說明乾卦各爻對人生的啟發(fā)。 “子”是指孔子。 既有龍德， 為何要潛隱？因為位居初爻， 時機未至。 即使德行已著， 但是尚未顯示效應(yīng)， 尚未受到別人的肯定。有此可見，儒家一方面要有堅定的立場，同時也保持深刻的社會 關(guān)懷。 【1.14】 九二曰：見龍在田，利見大人。 何謂也？子曰：龍德而正中者也。 庸言之信，庸 行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 易曰：見龍在田，利見大人。 君德也。 【白話】 九二爻辭說， “龍出現(xiàn)在地上，適宜見到大人” ，這是什么意思？孔子說： “這是指具有 龍的德行而處于正中位置的人。平常說話都能守信，平常做事都能謹(jǐn)慎，防范邪惡以保持內(nèi) 心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。 易經(jīng)說龍出現(xiàn)在地上，適宜見 到大人 ，這是君主的德行??！ ” 【解讀】 九二居下卦三爻之中，所以成為“正中” 。由于位置適當(dāng)，龍德發(fā)揮了作用。其作用依 然是從自己開始，要反身而誠，由近及遠(yuǎn)，再修己以安人，化民成俗。 “君德” ，上述的表現(xiàn)已經(jīng)是君主的德行，但是并未擁有君主之位。若是修養(yǎng)到了君子 的程度，則擔(dān)任君主亦非男式。 【1.15】 九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。 何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)，忠信， 所以進(jìn)德也。 修辭立其誠， 所以居業(yè)也。 知至至之， 可與幾也。 知終終之， 可與存義也。 是 故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。 【白話】 九三爻辭說： “君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹(jǐn)慎，有危險，但沒有災(zāi)難” ，這是什么 意思？孔子說： “這是講君子應(yīng)該增進(jìn)德行與樹立功業(yè)。做到忠誠而信實，由此可以增進(jìn)德 行； 修飾言辭以確保其誠意， 由此可以累積功業(yè)。 知道時勢將會如何到來， 就設(shè)法使它來到， 這樣才可以同他談?wù)搸孜⒅?；知道時勢將會如何終止，就坦然讓它終止，這樣才可以同他 堅守作為。因此，處在上位而不驕傲，處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休，按所處的時 勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災(zāi)難啊。 ” 【解讀】 九三居下卦之上，走到終點，但是尚未進(jìn)入上卦，因此面臨考驗。就下卦而言，它處于 上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了進(jìn)德修業(yè)之外，別無良策。這種考驗培養(yǎng)了 過人的智能，否則如何可以與他“言幾”“存義” 、 。 “幾”是幾微之理，亦即可以洞燭先機，在事情發(fā)生之前就看出了端倪，然后可以預(yù)作 準(zhǔn)備。 “義”是適宜，在此指正當(dāng)?shù)淖鳛?，否則沒有堅守的必要。 【1.16】 九四：或躍在淵，無咎。 何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。 進(jìn)退無恒，非離 群也。 君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。 【白話】 九四爻辭說， “或往上躍升，或留在深淵，沒有災(zāi)難” ，這是什么意思？孔子說： “上去 或下來沒有一定， 但不是處于邪惡的動機； 前進(jìn)或后退也沒有一定， 但不會離開自己的同類。 君子增進(jìn)德行與樹立功業(yè)，都想要把握時機，所以沒有災(zāi)難。 ” 【解讀】 九四開始進(jìn)入上卦，又以剛爻（陽爻）居于柔位（二、四為柔位） ，顯得不夠安穩(wěn)，所 以用“或”這個疑辭。由于配合時位而無常、無恒，反而是正確的表現(xiàn)，所以沒有災(zāi)難。 “君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也” ，表示不論是在出處進(jìn)退的任何狀況下，都必須努力進(jìn)德 修業(yè)。這才是“無咎”的真正原因。 【1.17】 九五曰：飛龍在天，利見大人。 何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火 就燥；云從龍，風(fēng)從虎。 圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類 也。 【白話】 九五爻辭說， “龍飛翔在天空，適宜見到大人” ，這是什么意思？孔子說： “聲調(diào)相同就 會互相呼應(yīng)，氣息相同就會彼此吸引；水流向潮濕的地方，火會燒向干燥的區(qū)域；云隨著龍 而浮現(xiàn)，風(fēng)跟著虎而飄動；圣人興起，引來萬物矚目。以天為本的事物會親近在上的天，以 地為本的事物會親近在下的地，萬物都是各自隨從他自己的群類。 ” 【解讀】 九五之位既中（在上卦之中）且正（陽爻居剛位） ，所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。 本文所述為變化中各安其位，秩序井然。這一切的關(guān)鍵在于“圣人作”“萬物睹”的物 。 包含人在內(nèi)，表示自然界與人間世都獲得了安頓。 “云從龍，風(fēng)從虎” ，孔穎達(dá)說： “龍是水蓄，云是水氣，故龍吟則景云出，是云從龍也。 虎是威猛之獸，風(fēng)是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風(fēng)生，是風(fēng)從虎也。 ”這 一段所說的是感應(yīng)，只有圣人在位，萬物才會依其感應(yīng)而真正安定。 “本乎天者”是指日月星辰等， “本乎地者”則是指草木、鳥獸、蟲魚等。 【1.18】 上九曰：亢龍有悔。 何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以 動而有悔也。 【白話】 上九爻辭說， “龍飛得太高，已經(jīng)有所懊悔” ，這是什么意思？孔子說： “地位尊貴卻沒 有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。 ” 【解讀】 上九位居上卦之終，為全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以雖然高貴，卻無民無 位，亦得不到賢人輔助。此時不必有所作為，否則將有懊悔的后果。 乾卦各爻形成一個對比：初九與上九是“潛龍勿用”與“亢龍有悔” ，都不宜行動；九 二與九五都強調(diào)“利見大人” ，因為兩者皆居中位；九三與九四在文言傳中都提及 “進(jìn)德修業(yè)” ，表示自強不息之意。此六爻形成一個整體， 始卒若環(huán)， 首尾相應(yīng)。 易經(jīng) 所標(biāo)舉的變化之意，在此得一最佳示范。 【1.19】 潛龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。 或躍在淵，自試也。飛 龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。 【白話】 （初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為處于卑下的位置。 （九二）龍出現(xiàn)在地上， 這是因為順著時勢而一步步前進(jìn)。 （九三）整天勤奮不休，這是因為正要進(jìn)行該做的事。 （九 四）或往上躍升，或留在深淵，這是因為要檢驗自己的能力。 （九五）龍飛翔在天空，這是 因為處于上位，可以治理百姓。 （上九）龍飛得太高，已經(jīng)有所懊悔，這是因為走到窮困時 會有災(zāi)難。 （用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是因為天下都治理好了。 【解讀】 本段依各爻爻辭，說明人的行動如何配合時與位來表現(xiàn)。 “時舍”是指因時而舍。 “舍”是古代行軍或旅行時，到了一站住下來。九二的“時” 是“地”的上位，并且處于下卦之中位，所以有較佳的機會。 “乾元用九” ，因為全卦皆為陽爻，可以上下貫通，無首無尾，形成一個不斷流變的過 程，亦即“窮則變，變則通，通則久” 。這與“天下治也”是互為表里的。 【1.20】 潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。 或躍在淵，乾道 乃革。飛龍在天，乃位乎天德?？糊堄谢?，與時偕極。 乾元用九，乃見天則。 【白話】 初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為陽氣處于潛伏隱藏的時期。 （九二）龍出現(xiàn) 在地上，這是由于天下萬物紛紜有序并且顯現(xiàn)光明。 （九三）整天勤奮不休，這是由于隨著 時勢一起前進(jìn)。 （九四）或往上躍升，或留在深淵，這是乾卦進(jìn)展的變革已經(jīng)來到。 （九五） 龍飛翔在天空，這是上達(dá)天位，可以展現(xiàn)天的功能。 （上九）龍飛得太高，已經(jīng)有所懊悔， 這是由于隨著時勢走到窮困的地步。 （用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是由于顯現(xiàn)了天 的規(guī)律。 【解讀】 本段依各爻爻辭，說明其相關(guān)的現(xiàn)象是怎么回事。 “陽氣”是指陽剛的生命活力，亦即乾卦的元氣。初九代表一切生命處于萌發(fā)狀態(tài)。九 二，陽氣升到地面，萬物顯示了文采與光明。九三，順著時勢抵達(dá)下卦的終點。九四的 “乾道” 是指陽氣所形成的乾卦已經(jīng)有其進(jìn)展路線， ， 而有下卦走到上卦了。 九五的 “天 德” ，是指天位而言，因為從陽氣發(fā)展為乾道，接著所體現(xiàn)出進(jìn)來的莫過于“天” 。天德 是就天而言，亦即九五已是天子之位，應(yīng)該治理百姓。最后用九所說的“天則” ，是指 天的規(guī)律，亦即真正的統(tǒng)治是讓乾元的變化自然運作，顯示“群龍無首”的和諧境界。 本段文字所形成的對比， 與前段有所不同。 初九與九四， “陽氣潛藏” “乾道乃革” 是 與 ； 九二與九五，是“天下文明”與乃“位乎天德” ；九三與上九，是“與時偕行”和“與 時偕極” 。這三組對照，在易經(jīng)中是常見的，亦即有相應(yīng)的關(guān)系，就是上下兩個單 卦就其相同位置而呼應(yīng)。 【1.21】 乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！ 大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻發(fā)揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。 云行雨 施，天下平也。 【白話】 乾卦所象征的是元氣，是萬物得以創(chuàng)始并且通順暢達(dá)的基礎(chǔ)。至于適宜與正固，則是就 萬物的本性與實情來說的。 乾卦的創(chuàng)始作用能夠以美妙與適宜在造福天下萬物， 但是它并不 指明自己對什么有利，這實在是太偉大了！偉大啊，乾卦！剛強勁健而居中守正，本身是純 粹不雜的精氣。六爻按時位進(jìn)展運作，向外貫通了萬物的實情。依循時序乘著六條龍，是要 駕馭天體的運行。云四處飄行，雨降落下來，是要使天下獲得太平。 【解讀】 本段就是前面彖辭再做說明。 首先解釋“元貞利亨”“元”是始， ， “亨”是通， “利貞”則是指萬物“各正性命，保合 大和” ，亦即萬物要保持天賦的“性情” （本性與實情） 。 乾之“大”在于“不言所利” ，就是不限定它對何物有利，也即是對萬物皆有利，但是 毫不居功。 乾的元氣是純粹精氣，因為六爻皆陽， “其性剛強，其行勁健” ，占有五位與二位，是為 居中守正。 “六爻發(fā)揮” ，寫下萬物變化的狀況，形成一個周流不虛的整體。 “旁通”一 詞值得留意，因為六十四卦之間皆有此一可能。 “云行雨施” ，則萬物皆蒙其利，而“天 下平也” 。 【1.22】 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也， 隱而未見， 行而未成， 是以君子弗用也。 君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。 君德也。 九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四， 重 剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。夫大人 者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違， 后天而奉天時。 天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存 而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？ 【白話】 君子以成就道德作為行動的目標(biāo)，要提現(xiàn)在日?？梢姷男袨橹小?（初九）所謂的潛伏， 是說隱藏而尚未顯露能力，行動而尚未成就道德，因此君子不會有所作為。 （九二）君子努 力學(xué)習(xí)以積累知識，向人請教以辨別是非，以寬容態(tài)度處世，以人愛之心做事。 易經(jīng)說： “龍出現(xiàn)在地上，適宜見到大人。 ”因為他具備了君主所應(yīng)有的德行。九三上下皆為剛爻， 又未居中位（二、五） ，往上沒有到達(dá)天位，向下又離開了地位，所以要勤奮不休，按所處 的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災(zāi)難啊。九四上下皆為剛爻，又未居中位，往 上沒有達(dá)到天位，向下已經(jīng)脫離地位，中間又失去了人的位置，所以用“或”字來描寫它。 所謂“或” ，是疑而未決的意思，所以沒有災(zāi)難。 （九五）至于大人，他的道德與天地的功能 相合，他的智能與日月的光明相合。他的行事作風(fēng)與四時的秩序相合，他的賞善罰惡與鬼神 的吉兇報應(yīng)相合。他的行動先于天的法則，天的法則不會違逆他；他的行動后于天的法則， 他就會順應(yīng)天的法則所界定的時勢。 天的法則尚且不會違逆他， 那么何況是人類呢？何況是 鬼神呢？（上九）所謂的“亢” ，是說只知道前進(jìn)而不知道后退，只知道生存而不知道死亡， 只知道獲得而不知道喪失。 只有圣人吧？能知道進(jìn)退存亡的道理而不致偏離正途的， 大概只 有圣人做得到吧？ 【解讀】 本段是對象傳 （包括大象與小象 ）所作的說明。首先談的就是自強不息， “以 成德為行” 。以下接著分述六爻。 九二的“君德” ，意指處于下卦中位，君主之德已具，但是畢竟未到九五可以大顯身手 的階段。 九四比起九三，多了“中不在人”一語，是指它已完全脫離“地位” ，而接近“天位” ， 這不是人的合宜位置。 此時的 “或” 代表警覺狀態(tài)， 保持可上可下的彈性， 所以 “無咎” 。 九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不夠明確。 “與天地合其德” ，是指天地有 大生廣生之德，在天地是功能，在大人則是道德。 “與日月合其明” ，是指大人的智能不 會受到遮蔽，可以洞察一切真相。 “與四時合其序” ，表示大人的施政合乎時宜。 “與鬼 神合其兇吉” 所指應(yīng)是大人對于百姓的善惡所作的裁決與賞罰， ， 符合鬼神的吉兇報應(yīng)。 “先天”與“后天”二詞，表示天的法則在運作上有一定的時機，所以應(yīng)以“天的法則” 來翻譯“天” 。至于此一法則所代表的是主宰之天或自然之天，則仍有討論空間。 2、坤卦 【2.1】 坤。元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。 安貞 吉。 （六爻皆陰） 【白話】 坤卦。開始，通達(dá)，適宜像母馬那樣的正固。君子有所前往時，領(lǐng)先而走會迷路，隨后 而走會找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在東北方喪失朋友。安于正固就會吉祥。 【解讀】 “元”只有在乾卦是指創(chuàng)始，在其他卦則是指開始。不過坤卦的“元”特別是指繼創(chuàng)始 之后的最初生成作用。這一點在彖傳會有所說明。萬物生成之后所形成的整體，自 然也是通順暢達(dá)的。相對于乾為天，坤是地，是萬物之母。 坤卦異于乾卦之處，是“利牝馬之貞” ，而不是普遍的利貞。牝馬是母馬，柔順而健行， 所以取為象征。 在此， 牝馬象征坤道有如大地， 順著天的法則健行不已， 又能養(yǎng)育萬物。 “君子有攸（所）往”時，要參考坤卦的隨順，而不能率先帶頭。隨順在后，則會找到 主人，亦即以乾卦為其依歸。 易經(jīng)有陽先陰從的觀念。 西南是陰方，坤可以找到同類；東北是陽方，雖然失去同類，但是獲得了主人。因此以 上二者皆為有利。關(guān)于方位，在此可參考后天八卦圖 ：西南皆為陰類，東北則屬陽 類。 【2.2】 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光大，品物 咸亨。 牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。 君子攸行，先迷失道，后順得常。 西南得朋， 乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。 安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。 【白話】 彖傳說： 至廣啊！坤卦所象征的元氣， 萬物借它而得以生成，它也由此順應(yīng)了天體。 坤卦所代表的大地以其厚重來承載萬物， 功能也響應(yīng)了無邊無際的需求。 它包容寬裕而廣闊 遠(yuǎn)大，使各類物種都通順暢達(dá)。母馬是屬于大地的生物，馳行大地而沒有疆界，性格柔順而 適宜正固。君子在前進(jìn)時，率先行動會迷惑而失去正道，在后隨順就可以獲得恒常法則。在 西南方得到朋友，是指伴隨同類前進(jìn)；在東北方喪失朋友，是指最終會有喜慶。安于正固的 吉祥，在于配合大地而沒有疆界。 【解讀】 從坤卦開始，都是在卦辭之后，接上彖傳與象傳大象。然后是分述各爻爻 （ ） 辭。爻辭的象傳小象 （ ）則直接附于其爻辭之后。 “至哉坤元”“至”有微妙無比的之意，在此譯為至廣，是為了配合地的屬性； ， “坤元” ， 乾與坤稱“元” ，有如父與母，代表原始的生命力。有此可知， 易經(jīng)在以乾為首時， 并未忽略要靠乾坤并建、陽與陰合作，才可充分說明萬物生成變化之理。乾是“資始” ， 坤是“資生” ；乾是“統(tǒng)天” ，坤是“順承天” ，各有功能，不可或缺。我們以天地為萬 物之父母，即出于類似觀點。 坤卦六爻皆陰，所象征的是無比的承受力與柔順度。這正是與天相對應(yīng)的地。像母馬那 樣，既能健行又至為柔順，如此恒常堅持，就是它的“利貞”所在。換言之，這種柔順 其實也是一種剛強。君子效法坤卦，隨順而行，但仍可“得常” 。 “西南得朋”與“東北喪朋”各有其利。譬如，女子年輕時有眾多同性朋友，后來離開 眾友而與男子成親，二者皆利。朱震說： “得君者，臣之慶；得親著，子之慶；得夫者， 婦之慶。慶者，未有不離其朋類而得者也。 ”有此可知，乾與坤（陽與陰）的關(guān)系是可 以應(yīng)用在多重人際關(guān)系上的。一般而言，陽主陰從，陽先陰后，陽為主動者，陰為受動 者。坤卦以“安貞”為吉，其故也在此。 【2.3】 象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 【白話】 象傳說：大地的形式順應(yīng)無比，君子因而厚植自己的得道來承載萬物。 【解讀】 大象是解說全卦的。坤卦由下坤上坤組成。它所代表的是地，而其性質(zhì)則是順。 相對于乾卦的“自強不息” ，坤卦是“厚德載物” 。兩者搭配，則過程與目的同時顯現(xiàn)， 而君子的認(rèn)生規(guī)劃也十分清楚。 【2.4】 初六：履霜，堅冰至。 象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。 【白話】 初六。腳下踏著霜，堅冰將會來到。 象傳說：腳下踏著霜，堅冰將會到來，這是因為霜是陰氣開始凝結(jié)。循著此一規(guī)律 發(fā)展下去，就會出現(xiàn)堅冰。 【解讀】 坤卦第一爻是陰爻，稱為“初六” ，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。霜是稀 薄的碎冰，看似微不足道，但是見微知著，可以判斷將有堅冰。 程頤說： “猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。易經(jīng)常以陰爻比擬小人， ” 可供參考。 【2.5】 六二，直方大，不習(xí)，無不利。 象曰：六二之動，直以方也。 不習(xí)無不利，地道光也。 【白話】 六二。直接產(chǎn)生，遍及四方，廣大無邊，不必修習(xí)，無不有利。 象傳說：六二這一爻的活動，是直接產(chǎn)生而可以遍及四方。不必修習(xí)卻無有不利， 是因為大地之道廣大無邊。 【解讀】 六二居下卦之中，又是陰爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辭 無異于對坤卦作為“地道”的描述。 古人認(rèn)為天的運動是圓環(huán)狀， 地的運動是直線狀， 有此形成天圓地方的觀念。 孔穎達(dá)云： “生物不邪，謂之直也；地體安靜，是其方也；無物不載，是其大也。 ”換言之， “直” 是萬物各自依其條件直接產(chǎn)生，只要條件成熟就自然出現(xiàn)了。能夠如此，才會使萬物遍 及四方，由此造成廣大無邊的大地現(xiàn)象。 “地道光也”的“光”通“廣” 。 “地道”是“直方大” ，君子在效法時， “直”代表真誠， “方”代表方正， “大”代表包 容。對內(nèi)真誠而對外方正，互為表里，而根本態(tài)度則是包容。 “習(xí)”是不必可以修習(xí)或 修治，順其自然就可以了。 “無不利”之意是無有不利（而不是沒有不利） ，如此文義較 順并且符合“地道”的性質(zhì)。 【2.6】 六三。含章可貞。 或從王事，無成有終。 象曰：含章可貞；以時發(fā)也。 或從王事，知光大也。 【白話】 六三。蘊涵文采而可以正固?；蛘吒S君王做事，沒有功業(yè)卻有好的結(jié)局。 象傳說：蘊涵文采而可以正固，是要等待時機再作發(fā)揮。或者跟隨君王做事，是因 為智慮周延而遠(yuǎn)大。 【解讀】 六三進(jìn)入人位，相較于天位而言，它代表了臣道。此外，六三處于下卦之上，必須待時 而動。 此時雖有文采（亦即德行可觀） ，也要正固守之，等待時機成熟。 “或從王事”的“或”字，代表可能性，這是配合六三的位置而言。如果真有這種機會， 也須“無成” ，不談功業(yè)，要將榮耀歸于君王，如此才會“有終” 。處于危疑變動之際， 最重要的就是“知光大也”“光”通“廣” 。 。 由全卦看來，六三已經(jīng)形成一個單卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于處于下卦，所 以合言之是“含章可貞” 。其次，六三尚未形成完整的坤卦（無成） ，但是下卦已經(jīng)走到 （終點） 。 【2.7】 六四。括囊；無咎，無譽。 象曰：括囊無咎，慎不害也。 【白話】 六四。扎起口袋，沒有災(zāi)難也沒有稱譽。 象傳說：扎起口袋而沒有災(zāi)難，是因為謹(jǐn)慎所以沒有禍害。 【解讀】 六四開始進(jìn)入上卦，處境危疑不安，最好加以收斂。 “括囊”是不管才華如何杰出，也 須扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般謹(jǐn)言慎行。 如此，自然可以“無咎” ，但是相對的也不會有任何稱譽。如果與乾卦的九三與九四對 照，可知處在三、四這二爻能做到“無咎” ，就應(yīng)該滿意了。 【2.8】 六五。黃裳，元吉。 象曰：黃裳元吉，文在中也。 【白話】 六五。黃色得衣裙，最為吉祥。 象傳說：黃色的衣裙，最為吉祥，是因為既有文采又居于中位。 【解讀】 六五是陰爻居陽位， 并且是中位。這時應(yīng)該怎么辦？“黃” 是中色，依后現(xiàn)代五行之說， 黃是土之色，并且位居中間（東為木，青色；南為火，紅色；西為金，白色；北為水， 黑色；中為土，黃色）“裳”是下身之衣（古代所謂的衣裳，是指上衣下裳） 。 ，所以譯 為衣裙。六五居中位，所以穿上黃色（中色，又是土地之色）的裳。裳是下衣，表示陰 之順陽，不敢居上位。因此，配合大地之色，又是居中的黃色，穿上黃色衣裙，匡威完 全符合坤卦的角色，因此稱之為“元吉”“元吉”的美好程度最高，超過了“大吉” 。 。 如果在此沒有采取“黃裳” ，則后果不堪設(shè)想。這無異于以臣代君，以婦代夫， “元吉” 可能成為大兇。至于“文在中也” ，則再度強調(diào)有文采而能守中的重要。 【2.9】 上六。戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。 象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。 【白話】 上六。龍在郊野戰(zhàn)爭，它的血是青黃色的。 象傳說：龍在郊野爭戰(zhàn)，是以為它的路已經(jīng)到了盡頭。 【解讀】 上六是坤卦完成的一爻，此時六爻皆陰，陰氣極盛，也可以稱為龍。它與象征乾卦的龍 在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的邊遠(yuǎn)地區(qū)）作戰(zhàn)。 “玄”為青色，是天色； “黃”是地色。 “血”是受傷之證，表示陰爻在讓位前的掙扎， 出現(xiàn)交接之際的玄黃混雜階段。 乾卦上九爻辭說“”亢，坤卦上六象辭說“窮” ，都在提醒我們上位是個結(jié)束，必須改 弦更張。只有變化才可能找到新的出路，也才可能讓生命力持續(xù)發(fā)展。 【2.10】 用六。利永貞。 象曰：用六永貞，以大終也。 【白話】 用在坤卦整體。適宜永久正固。 象傳說：用在坤卦整體可以用九正固，是因為它是大的終局。 【解讀】 “用六”有如乾卦的“用九” ，是易經(jīng)中僅有的兩句附加象辭。由于坤卦六爻皆陰， 就以“用六”說明如何應(yīng)用于全卦。由于坤卦本性柔順，所以須由“永貞”而有利。 乾為始，坤為終。乾創(chuàng)始萬物，坤接納萬物，猶如大地讓一切安頓，把上天所造的一切 都加以完成。為了扮演此一大的終局，則要靠“永貞” 。 【2.11】 文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤其道順 乎，承天而時行。 【白話】 文言傳說：坤卦最為柔順，但活動時卻是剛健的；最為靜止，但功能遍及四方。它 隨后而走找到主人，但卻有恒常法則；包容萬物，并且化育廣大。坤卦的原理就是順應(yīng)吧， 它順承天體并且按照時序運行。 【解讀】 文言傳只論乾坤二卦，無異于揭示純陽與純銀的性質(zhì)、功能及啟發(fā)。對于理解其余 六十二卦的陰陽關(guān)系是不可或缺的。 易經(jīng)有一套相對觀，就是以陽表示動、剛、圓、開，以陰表示靜、柔、方、合，但 是陽與陰并非截然二分，而是彼此相含，有如太極圖中的陰陽魚（陰魚有陽眼，陽魚有 陰眼） 。以坤卦為例，它是至柔的（順承天體） ，但活動卻已然剛?。ò磿r許進(jìn)行而不曾 中止） ；它是至靜的（宛如沒有任何變化） ，但功能卻遍及四方。在此， “德方”常被譯 為德行方正，這是聯(lián)想到人的修養(yǎng)功夫，離本段主題稍遠(yuǎn)。 最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辭的“直方大” ，可知本段所指： “動也剛”是描寫 “直” （直接產(chǎn)生）“德方”是描寫“方” ， （遍及四方）“化光”是描寫“大” ， （廣大無 邊） 。最后談及“坤道”時，再回歸到彖傳的主旨。本段以下分別述及各爻，則發(fā) 揮象傳主旨，其中著重君子所得之啟發(fā)。這也是我們不把本段的“德方”譯為德行 方正的原因之一。 “承天而時行”一語中的“天” ，是指天體或天體的運行法則（此時可稱為天道） 。在此 若使用“天道”一詞，必須強調(diào)其自然義，否則“時行”二字失去對應(yīng)。 【2.12】 積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。 臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之 故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易曰：履霜堅冰至。 蓋言順也。 【白話】 （初六）積累善行的人家，必定會有多余的吉慶留給后代；積累惡行的人家，必定會有 多余的災(zāi)禍留給后代。像臣子殺害國君，兒子殺害父親這種大罪，其原因不是一天之內(nèi)突然 發(fā)生的，而是長期逐漸累積形成的， 只是由于沒有及早辨明罷了。 易經(jīng) “腳下踏著霜， 說： 堅冰將會到來。 ”說的就是循著趨勢發(fā)展的現(xiàn)象。 【解讀】 從人的性格養(yǎng)成，到社會各種現(xiàn)象，都是逐漸形成的，所以對于惡行要防微杜漸。等到 出現(xiàn)重大災(zāi)禍，就來不及了。因此，要留意趨勢與方向，早作防備。 “積善之家”一語，是由上述趨勢觀點來強調(diào)“積”的重要，并且以“必有”來下斷語， 提醒人們多加注意。不過，所謂的善惡，若以家為單位，則每一個人作為行動主體與道 德主體的角色，將會顯得模糊。一方面，長期下來，每一家的善惡在加加減減之下可能 差不太多；另一方面，后代子孫由于家有余慶或余殃，那么他個人的角色與責(zé)任如何界 定呢？結(jié)果可能變成： 每一個人都須為祖先及子孫負(fù)責(zé)， 卻反而忘記了對自己負(fù)責(zé)才是 人生的重點。 【2.13】 直其正也，方其義也。 君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。 直方大，不習(xí)無 不利。則不疑其所行也。 【白話】 （六二）直接產(chǎn)生，是說它的正確模式；遍及四方，是說它的適當(dāng)表現(xiàn)。君子以嚴(yán)肅態(tài) 度持守內(nèi)心的真誠，以正當(dāng)方式規(guī)范言行的表現(xiàn)。做到既嚴(yán)肅又正當(dāng)，他的德行就不會孤單 了。直接產(chǎn)生，遍及四方，廣大無邊，不必修習(xí)，無不有利。這樣就不會疑惑自己的所作所 為了。 【解讀】 由“直其正也，方其義也”一語，可知是到了文言傳 ，才推衍出爻辭的道德意義。 由直接（直）與正確（正） ，推及嚴(yán)肅（敬）與內(nèi)心真誠（直內(nèi)） ；由四方（方）與適當(dāng) （義） ，推及當(dāng)（義）與規(guī)范言行（方外） 。而“德不孤”即是“大”的效應(yīng)。這種效應(yīng) 將會自動出現(xiàn)，所以可以“不疑其所行” 。 論語里仁“德不孤，必有鄰。 ： ”如果深思此語，可知其前提是人性向善，所以有 德者必定引發(fā)人心的支持。 論語雍也也記載孔子的話： “人之生也直，罔之生也幸 而免。 ”在此的“直”是指真誠而正直?？晒﹨⒖?。 【2.14】 陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道無成，而代 有終也。 【白話】 （六三）陰性角色雖有美好條件也要隱藏起來，以這種態(tài)度跟隨君王做事，不敢成就什 么功業(yè)。這是地的法則，妻的法則，臣的法則。地的法則并不成就什么，只是代替天去完成 美好的結(jié)局。 【解讀】 古人的陰陽觀念在此說得較為明確。 屬于陽性的有天、夫、 君，屬于陰性的則有地、 妻、 臣。這是相對而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，陰陽角色是多重而復(fù)雜的。 譬如，一男子為臣，則屬陰；為夫，則屬陽。 “地道”的“無成”有三種可能：一、真正沒有成就；二 有成就而不自居；三、不敢有所成就（弗敢成） 。在此，還有第四種可能，就是它的成 就是完成天所開始的工作，讓一切順利終結(jié)。 【2.15】 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。 易曰：括囊；無咎無譽。 蓋言謹(jǐn)也。 【白話】 （六四）天地之間變化不已，草木滋長茂盛。天地之間閉塞不同，賢人就會隱退。 易 經(jīng)說： “扎起口袋，沒有災(zāi)難也沒有稱譽。 ”說的就是要謹(jǐn)慎啊。 【解讀】 “天地變化” 是指陰陽二氣交感流通， 連草木都茂盛， 何況人世間？但是遇到 “天地閉” ， 萬物凋零，賢人就應(yīng)該隱遁，表示小心謹(jǐn)慎。 人的出處進(jìn)退，要考量時勢。孟子推崇孔子為“圣之時者也”孟子萬章下，認(rèn)為 （ ） 這是最高明的圣人。 【2.16】 君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。 【白話】 （六五）君子采用黃的中色，表示他明白道理；坐在正確的位置上表示他處世安穩(wěn)；他 內(nèi)心蘊涵的美德， 流通在身體的行動中， 再展現(xiàn)于他所經(jīng)營的事業(yè)上， 這真是美德的極致