《心術(shù)》教案.doc

心術(shù)教學設(shè)計一、教學目標： 1、 了解蘇洵其人，體會他論說文真切鮮明的特點 2、與六國論進行比較閱讀二、教學要點:把握文章的論證結(jié)構(gòu)，理清思路。三、教學方法：自讀、講析、比較（2課時）一、其人及其文蘇洵(10091066)，字明允，自號老泉，北宋眉州眉山(今四川眉山)人，著名散文家。據(jù)說27歲才發(fā)憤讀書，經(jīng)過十多年的閉門苦讀，遂通六經(jīng)、百家之說，下筆頃刻數(shù)千言。宋仁宗嘉祐元年(1056)帶領(lǐng)兒子蘇軾、蘇轍到汴京(現(xiàn)在河南開封)，以所著文章22篇(幾策二篇、權(quán)書十篇、衡論十篇)謁見翰林學士歐陽修。歐陽修很賞識這些文章，認為可以與賈誼、劉向的文章相媲美，于是向朝廷推薦他。一時公卿士大夫爭相傳誦，文人競相模仿。后人將父子三人合稱“三蘇”，并列入唐宋散文八大家。曾鞏說蘇洵“頗喜言兵”，歐陽修稱贊他“博辯宏偉”。 蘇洵主張“尚威”，加強吏治，破茍且之心和怠惰之氣，激發(fā)天下人的進取心，使宋王朝振興。強調(diào)文章要“得乎吾心”，寫“胸中之言”；主張文章應“有為而作”，“言必中當世之過”。宋王朝在同遼和西夏的關(guān)系上，一直軟弱無能，茍且偷安，因此蘇洵的憂國之心，甚于憂民。他花了很大精力研究古今兵法和戰(zhàn)例，權(quán)書十篇就是他系統(tǒng)研究戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)問題的軍事專著，心術(shù)是其中的第一篇。除引言以外，另有法制、強弱、攻守、用間、孫武、子貢、六國、項籍、高祖。 二、文題及文脈心術(shù)，在本文中是指將領(lǐng)的心理素質(zhì)和軍事修養(yǎng)，即制下御敵之道，以及運思、機權(quán)之術(shù)。蘇洵在權(quán)書開篇的引言中就已經(jīng)闡明了“心術(shù)”與“仁義”的關(guān)系：人有言曰：“儒者不言兵。”仁義之兵，無術(shù)而自勝。使仁義之兵無術(shù)而自勝也，則武王何用乎太公？而牧野之戰(zhàn)，“四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉?！庇趾斡靡玻繖?quán)書，兵書也，而所以用仁濟義之術(shù)也。吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也。夫?qū)O氏之言兵為常言也，而我以此書為不得已而言之之書也。故仁義不得已，而后吾權(quán)書用焉。然則權(quán)書，為仁義之窮而作也。蘇洵認為，術(shù)道相濟，不可偏廢，仁義之師無術(shù)而自勝的說法是不能成立的，“術(shù)”恰恰是實現(xiàn)仁義的手段和方法，和毛澤東所說的“槍桿子里出政權(quán)”意思差不多。蘇洵的思想性情和行事為文都頗有孟子之風，大刀闊斧，斬釘截鐵，文章說理暢達，氣勢充沛，邏輯嚴密，機智犀利。圍繞“心術(shù)”，全文討論了以下幾個方面的問題：治心、尚義、養(yǎng)士、智愚、敵我、忍發(fā)（或曰“靜動”）、長短、物人。 三、通讀與聯(lián)讀通讀全文，遇到重點和難點，即聯(lián)讀相關(guān)材料，深入思考，準確定位，并針對重點話題展開辯論。 1、治心“為將之道，當先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵。”重點字詞：為、治、左、瞬、然后、制、利害、待。左，附近、鄰近，泛指旁邊。有“左近”一詞，譬如：房屋左近有一片草地。利害：形容詞用作名詞。有利或不利的形勢。然后：這以后。重點句式：泰山崩于前，麋鹿興于左（介詞結(jié)構(gòu)后置）深入思考：為將之道，為什么“治心”第一？心性要修養(yǎng)到怎樣的境界才能對環(huán)境和形勢應對自如？為什么？聯(lián)讀1：心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。（管子心術(shù)）心在人體中處于君王的地位，九竅各有功能，有如文武百官各有職務(wù)。心合于正道、處于本位，九竅就能按部就班地運行；心充滿了（“益”同“溢”）欲望和雜念，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上的君王若離了正道和本位，下面的臣子就會荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，以免其羽翼日益衰退。不要先物而動，要靜觀細察事物的規(guī)律，方能知己知彼。先物而動，心就會失去本位；靜下來，自能有所領(lǐng)悟，掌握事物的規(guī)律。這段文字也強調(diào)了心的重要性，它是人體的統(tǒng)帥。心只有靜下來，才能看清世界的真相，掌握事物的規(guī)律，從而應對自如。聯(lián)讀2：紀渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣?！?十日又問，曰：“未也，猶應響影。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣?！鼻f子外篇達生有一位紀先生替齊王馴養(yǎng)斗雞，才過了10天，齊王就心急地來問：“雞馴養(yǎng)好了沒有？”紀先生答道：“還沒好，現(xiàn)在這些雞還很驕傲，自大得不得了。”過了10天，齊王又來問，紀先生回答說：“還不行， 它們一聽到聲音，一看到人影晃動，就驚動起來?！庇诌^了10天，齊王又來問， 紀先生說：“不成，還是目光犀利，盛氣凌人?！?0天后，齊王又來問，紀先生說：“差不多可以了，雞雖然有時候會啼叫，可是不會驚慌了，看上去好像木頭做的雞，其心性很完全了。其他雞都不敢應戰(zhàn)，只有轉(zhuǎn)身逃跑?！薄按羧裟倦u”一般做貶義詞用，然而它最初的含義正好相反，是一個最高級的褒義詞?！疤┥奖烙谇岸蛔?，麋鹿興于左而目不瞬”就是一種“呆若木雞”的境界。這種不為環(huán)境所動的境界，最有戰(zhàn)斗力。聯(lián)讀3：你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發(fā)出。（圣經(jīng)箴言4章23節(jié)）心決定一切，所以蘇洵說為將之道，當從治心開始。 2、尚義凡兵上義，不義，雖利勿動。非一動之為害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰(zhàn)。重點字詞：上、雖、之、他日、措、惟、怒、與。上：通：“尚”。怒：激怒。深入思考：何謂“義”？戰(zhàn)爭的性質(zhì)能決定什么？義，即道義，正義。孟子說：“春秋無義戰(zhàn)?！笔且驗榭鬃釉谡撜Z季氏中說過：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”儒家認為，“禮樂征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時代則是“禮崩樂壞”，“禮樂征伐自諸侯出”，所以沒有合乎義的戰(zhàn)爭。這里所謂“義”，與我們今天所說的“義”有所不同。以我們今天的觀點來看，衡量正義戰(zhàn)爭和非正義戰(zhàn)爭的標準主要是看發(fā)動戰(zhàn)爭的目的是什么，而不是看由什么人來發(fā)動戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的性質(zhì)能夠決定什么呢？無論古今，至少有一點是共通的，那就是輿論和民心的背向。禮記檀弓下說：“師必有名?！本褪钦f，出兵必有正當?shù)睦碛?。沒有正當?shù)睦碛?，就會理虧，理虧則士氣不張。聯(lián)讀1：古之善軍者，以刑使人，以賞使人，以怒使人，而其中必有以義附者焉。不以戰(zhàn)，不以掠，而以備急難，故越有君子六千人。韓之戰(zhàn)，秦之斗士倍于晉，而出穆公于淖者，赦食馬者也。（權(quán)書法制）古時候善于治軍的人，雖然用處罰的方法使士兵效命、用賞賜的方法使士兵效命、用激憤的方法使士兵效命，但其中一定都灌注著正義的原則，不是要用他們?nèi)グl(fā)動戰(zhàn)爭，也不是要用他們?nèi)ミM行掠奪，而是要用他們應對國家的危難。所以越國依靠六千名志士，戰(zhàn)敗了強大的吳國。在韓原（地名，在今山西省西南部）秦晉大戰(zhàn)中，秦國的勇士比晉國多一倍，然而把秦穆公從泥沼中解救出來的，卻是當年被他赦免的吃了他的馬肉的普通百姓（秦穆公丟失良馬，百姓得而食之者三百人。官吏捕得食馬者，將要誅罰，穆公說：“不可因為畜生而加害人民?！庇谑巧饷饬怂麄?。等到韓原之戰(zhàn)時，這三百人請求參戰(zhàn)；當穆公因馬陷于泥淖之中而被晉軍圍困的危急時刻，他們奮力作戰(zhàn)，把穆公從重圍中解救出來，并戰(zhàn)勝了晉國）。這就是正義和道義的意義。戰(zhàn)爭的性質(zhì)決定了士兵的士氣，從而間接決定著戰(zhàn)爭的結(jié)局，甚至會帶來長遠的影響（“他日將有所不可措手足也”）。 3、養(yǎng)士凡戰(zhàn)之道，未戰(zhàn)養(yǎng)其財，將戰(zhàn)養(yǎng)其力，既戰(zhàn)養(yǎng)其氣，既勝養(yǎng)其心。謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養(yǎng)其財；豐犒而優(yōu)游之，所以養(yǎng)其力；小勝益急，小挫益厲，所以養(yǎng)其氣；用人不盡其所欲為，所以養(yǎng)其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有余勇，欲不盡則有余貪。故雖并天下，而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆也。不養(yǎng)其心，一戰(zhàn)而勝，不可用矣。重點字詞：既、烽燧、斥堠、所以（前面四個“所以”和最后一個“所以”的區(qū)別）、優(yōu)游、益、急、厲、盡、并、殆白日為“烽”，烽煙；夜間為“燧”，烽火?！俺廛币嘧鳌俺夂颉保屆唬骸拔灏脔陨线€(環(huán))有小屋曰斥候，以視敵進退也?！鼻懊嫠膫€“所以”是“用來”，最后一個“所以”是“的原因”?！皡枴保瑫辖忉尀椤鞍l(fā)奮自厲”，筆者認為不妥。本段講如何養(yǎng)士，是站在為將者的立場說的，所以并非士兵“自厲”，而是為將者對士兵的“激勵”，同“勵”。“殆”，同“怠”。重點句式：“此黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆也”，判斷句。難點突破：為將者之“治心”與士之“養(yǎng)心”，區(qū)別在哪里？為什么會有這種區(qū)別？為將者之心，貴在“靜”，而士之心，貴在“動”。為將者的心若不能靜，就不能冷靜分析，理性判斷；而士兵的心若太靜，就會失去好勝心和戰(zhàn)斗力。所以，對于士兵，需要“常蓄其怒、懷其欲而不盡”。因為“怒不盡則有余勇，欲不盡則有余貪”。養(yǎng)兵千日，用兵其實也應“千日”而非“一時”。若是“不養(yǎng)其心”，就會“一戰(zhàn)而勝，不可用矣”。軍隊不是一次性消費品，而是綜合國力中的一項長期的指標。因此，對于士兵，不僅要重視養(yǎng)其心，還要養(yǎng)其財、養(yǎng)其力、養(yǎng)其氣。 4、智愚凡將欲智而嚴，凡士欲愚。智則不可測，嚴則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚？夫惟士愚，而后可與之皆死。重點字詞：欲、委、而后、皆委：放下。皆：同“偕”，一同，一起。難點突破：為什么要“將智士愚”？是否單純是一種封建等級制度的愚民策略？為將者智慧威嚴，才能服眾；士兵愚魯遲鈍，才能甘心放下自己聽從號令，并甘愿與將領(lǐng)一起出生入死。這是否僅僅是一種封建社會中的尊卑秩序呢？或者說只是一種愚民策略？是不是太不夠人性化？缺少民主和人權(quán)？聯(lián)讀1：其應也，非所設(shè)也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。（管子心術(shù)）管子認為，得道之人的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出于他自己的主觀擇取。有過錯在于自以為是，發(fā)生罪過在于妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，像是沒有知識和智慧；他在治理事物時，像是只起配合作用（偶：配合）而非主宰，這就是靜因之道。真正的有道之君，看起來沒有殺伐決斷的魄力，沒有主宰沉浮的智慧，他們只懂得順應和配合，不固執(zhí)己見，看起來也不擅變通，好像很無知的樣子，而恰恰是一種大智慧。有些秩序，君王也必須遵守，否則整個宇宙就會陷入混亂。所以士兵個體的“愚魯”，恰是對整個軍隊的成全。否則指東打西，各自為陣，不待敵方費一槍一箭，自己早已潰不成軍，不攻自破。聯(lián)讀2：“其應非所設(shè)也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應，非所設(shè)也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應聲也。（管子心術(shù)）管子隨后又進行解釋，“其應非所設(shè)也，其動非所取也”是說“因”的道理，所謂因，就是放下自己而以客觀事物為依據(jù)。感知事物而后去適應。就不是由自己所籌劃的了；根據(jù)事理采取行動，就不是自己所擇取的了?！斑^在自用，罪在變化”：自以為是就不能夠做到“虛”，不能“虛”，主觀認識就與客觀事物發(fā)生抵觸了；妄加變化就會產(chǎn)生虛偽（為，通“偽”），產(chǎn)生虛偽就陷于混亂了。所以，道以“因”為貴。因，就是根據(jù)事物自身的性質(zhì)功能來發(fā)揮它應有的作用?！熬又幰踩魺o知”，說的是“虛”的至高境界。“其應物也若偶之”，說的是經(jīng)常適應事物，好比影子與形體相隨，回響與發(fā)聲相應一樣。這里講的就是“順應”的重要性。順應自然，順應客觀環(huán)境，順應事物的本質(zhì)規(guī)律，不要自以為是，自作主張，妄加批評，妄加改變。只有這樣，才能成就和諧，才有可能建立功業(yè)。所以蘇洵的主張，也就是將士之間要有一個和諧嚴明的秩序，才可能打整體仗。不是他不珍視個體生命，而是他憂國甚于憂民。覆巢之下，焉有完卵？國強則民富，國泰則民安。 5、敵我凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而后可以動于險。鄧艾縋兵于蜀中，非劉禪之庸，則百萬之師可以坐縛，彼固有所侮而動也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。重點字詞：主、縋、固、侮、嘗、去就、決第一個“嘗”，是試探；第二個“嘗”，是檢驗，衡量。去就：進退。難點突破：知己知彼的情況下，具體如何制勝？ 正如蘇洵在權(quán)書引言中所說，孫武所談的兵法只是一般規(guī)律（“夫?qū)O氏之言兵為常言也”），譬如：“知彼知己者，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰(zhàn)必殆。”（孫子謀攻）至于在知己知彼的前提下，具體如何制勝，孫武則并未細說。但蘇洵卻給出了具體的辦法：將戰(zhàn)，必審知其將之賢愚。與賢將戰(zhàn)，則持之，與愚將戰(zhàn)，則乘之。持之則容有所伺而為之謀，乘之則一舉而奪其氣。雖然，非愚將勿乘。乘之不動，其禍在我。分兵而迭進，所以持之也，并力而一戰(zhàn)，所以乘之也。（權(quán)書法制）將要打仗之前，一定要深入了解敵人的將帥是賢能還是愚魯。同賢能的敵將作戰(zhàn)，要善于和他相持；同愚魯?shù)臄硨⒆鲬?zhàn)，要善于乘勢壓服他。善于同敵人相持，就讓自己能有機會窺測到對方的弱點和規(guī)律，然后運用智謀戰(zhàn)勝他。善于乘勢壓服敵人，就可以一舉而使敵人喪失膽氣。雖然如此，敵方將領(lǐng)如果不是平庸之輩，就不可對他用壓服的辦法，因為對他實行壓服而他卻拒不出戰(zhàn)，就會造成我軍的災難。把軍隊分為幾個部分輪流進攻，這就是同敵人相持的辦法；集中優(yōu)勢兵力打一場殲滅戰(zhàn)，這就是壓服的辦法。 6、忍發(fā)凡主將之道，知理而后可以舉兵，知勢而后可以加兵，知節(jié)而后可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節(jié)則不窮。見小利不動，見小患不避。小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養(yǎng)技而自愛者，無敵于天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。重點字詞：理、勢、節(jié)、屈、沮、窮、辱、技、支、自愛屈：理虧。窮：陷入困境。支：對付。深入思考：為什么說“一忍可以支百勇，一靜可以制百動”？聯(lián)讀1：吾嘗論項籍有取天下之才，而無取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無取天下之量；玄德有取天下之量，而無取天下之才。故三人者，終其身無成焉。且夫不有所棄，不可以得天下之勢；不有所忍，不可以盡天下之利。是故地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來不喜，其去不怒，肆天下之所為而余制其后，乃克有濟。（權(quán)書項籍）我曾經(jīng)說過：項籍有奪取天下的才能，而沒有奪取天下的謀略；曹操有奪取天下的謀略，而沒有奪取天下的度量：劉玄德有奪取天下的度量，而沒有奪取天下的才能。所以，這三個人終其一生都未能獲得成功。況且不能舍棄一些東西，就不能取得天下的形勢；不能忍讓一些事情，就不能完全擁有天下的財利。因此，有些地方不去奪取，有些城市不去攻占；有些勝利不去獲取，有些失敗不去逃避。得到不得意忘形，失掉也不惱羞成怒；任憑天下人各自為所欲為，我從容地后發(fā)制人，這樣就可以獲得成功。在蘇洵看來，忍，是飛躍之前的一步后退，是為了積蓄更多的力量和拓展更大的空間。所以必須有所舍棄，有所節(jié)制。以靜制動，后發(fā)制人。聯(lián)讀2：紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。（管子心術(shù)）事物總是紛繁復雜好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。所以要有所為有所不為：“小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養(yǎng)技而自愛者，無敵于天下。”有這樣一個故事：兩位慈祥的仙女來到一位幼小的王子的搖籃旁，這位王子將來就是他的國家的最高統(tǒng)治者。一位仙女說：“我把鷹的銳利目光送給這個寵兒，他有了這雙眼睛，在他遼闊的國土上連最小的蚊蟲也逃躲不掉?！薄斑@個禮物好極了，”第二位仙女打斷她的話說，“王子要成為一位卓有見識的國王。鷹不僅要有能觀察最渺小的蚊蟲的那種銳利目光，它還應當有一種不屑于追捕蚊蟲的高尚的輕蔑。讓王子從我這里得到這份禮物吧?！闭f的也就是這個道理。 7、長短兵有長短，敵我一也。敢問：“吾之所長，吾出而用之，彼將不與我校；吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與吾角，奈何？”曰：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長，吾陰而養(yǎng)之，使之狎而墮其中。此用長短之術(shù)也。”重點字詞：一、出、校、強、角、抗、暴、卻、陰、狎校：較量。抗：舉起，引申為呈現(xiàn)。暴(p)：顯露。狎：輕視，忽視。關(guān)聯(lián)思考：此處所言的長短之術(shù)，與前文哪一段有邏輯關(guān)系？第5段的“敵我”，講的是知己知彼百戰(zhàn)不殆，這一段說的就是如何讓對方無法做到知己知彼，甚至造成虛假印象（即所謂兵不厭詐），誤導對方，從而出奇制勝。 8、物人善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜；有所恃，則知不至于必敗。尺棰當猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而按劍，則烏獲不敢逼；冠胄衣甲，據(jù)兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固，夫能以形固，則力有余矣。重點字詞：顧、恃、尺、棰、當、蜥蜴、裼、冠、衣、據(jù)、兵、形顧：顧戀、顧惜。恃：倚仗。尺：一尺長的。棰：木棒。書下注釋誤寫作了“箠”，“箠”指鞭子，鞭子不可能只有一尺長，只能是棒子。蜥蜴：壁虎。裼(x)：脫去上衣，露出內(nèi)衣或身子。冠：戴著。動詞。衣（y）：穿著。動詞。據(jù)：靠著，枕著。動詞。兵：兵器。名詞。形：書上注釋是“形勢”，筆者以為不妥。根據(jù)語境，應理解為“形物”，即有形之物。此段用了大量文字論述要讓士兵因“有所恃”而增強主觀方面的信心和勇氣（即所謂“有恃無恐”）：“尺棰當猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步”。有了可以倚仗的外物，再加上因“有所恃”而加添的氣勢，就會產(chǎn)生客觀的實際效果：“袒裼而按劍，則烏獲不敢逼”。勸學中所說的“君子生非異也，善假于物也”也是這個道理：要想成功，除了人的實力，還需要物的外力。二者相加，才能如虎添翼?！胺蚰芤孕喂蹋瑒t力有余矣”，意思是：若能利用外物來鞏固自己，那么戰(zhàn)斗力就會無窮無盡。辯論：人既然須有恃才無恐，那么，是否意味著“治心”“養(yǎng)心”都只是一句空話？真正的力量到底是源于可倚仗的外物還是內(nèi)心？正方：真正的力量源于內(nèi)心。反方：真正的力量源于可倚仗的外物。 參考素材：1、諸葛亮的“空城計”2、“武松打虎”和盧綸塞下曲（其二）中的“李廣射箭”人在遇到緊急情況時，人體內(nèi)的腎上