老子與莊子的思想異同.docx

莊子的道和老子的道的異同王菲03121261計算機學院在中國古代文化發(fā)展史上，道家在先秦各學派中扮演重要角色。道家思想以其對宇宙、社會和人生的獨特領(lǐng)悟，在中國傳統(tǒng)哲學史上獨樹一幟，并在傳統(tǒng)思想文化的發(fā)展形成進程中起了相當重要的作用。先秦道家，最主要的代表人物是老子和莊子。正如錢穆先生所言“此兩人，可謂是中國道家思想之鼻祖，亦為中國道家思想所宗主。后起道家著述，其思想體系，再不能越出莊老兩書之范圍，亦不能超過莊老兩書之境界?！背浞值目隙死锨f在道家思想體系中的核心地位。老子是先秦道家思想的奠基人，莊子則是老子之后道家思想的又一重要集大成者，兩人作為道家這一先秦重要思想派系的代表人物，他們的思想中必然存在著一脈相承的道家觀念的精髓。老子和莊子雖然有極為相同的道論、認識論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學大師，但是由于老莊生活年代、人生際遇等等個人生平經(jīng)歷上的種種不同，在社會實踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬于不同的文化模式和思想體系。他們的思想主張必然也存在差異之處。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨立于諸子百家之外。老子與莊子的哲學目的和社會觀方向相反。老子和莊子的思想雖然涉及面都很廣，但又各有偏重，這種差異既是時代打在他二人身上的烙印，也與各人的性格分不開。老子哲學本質(zhì)上是歷史哲學（政治哲學），莊子哲學稱之為生命哲學（個體哲學）更恰當。莊子追求個人的自由、個體的超越，在這一方面，他已超越了老子，卻也似乎走了老子的極端。莊子直接繼承了老子關(guān)于道的學說，他把道的理論引申到人生方面，多方面地思考了人所面臨的生存困境。老子追求清靜無為，老子認為一切事物都遵循這樣的規(guī)律（道）： 事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。 相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽轉(zhuǎn)化。太極陰陽方法（德）來源于事物的規(guī)律（道）。 老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉(zhuǎn)化為“有為”。 這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。 從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”可見： 老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。 應當注意到：。 事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。 因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。 老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。 因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。 這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。 關(guān)于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉(zhuǎn)化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死。其政治思想以小國寡民和無為而治為主。老子對他理想中的社會描述道：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?“小國寡民”是老子經(jīng)過感悟、體驗和總結(jié)而升華出的一種具有濃厚道德色彩的烏托邦。在政治方式上，老子的主張是無為而治。在老子看來，無為是最高境界，他說：“為學日益，為益日損。損只又損，以至與無為。無為則無不為?！痹诶献涌磥恚暗馈笔侨祟惿鐣罾硐氲臓顟B(tài)，而無為正是達到道的境界的最直接的途徑。無為政治也是最符合道的原則的政治. 莊子追求隨心所欲，莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發(fā)，他對待生活的態(tài)度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。在政治思想上，繼承并且發(fā)展了老子的思想，在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真，在個性上主張逍遙，本性自足，在存在論上主張萬物一體。游世思想從某種意義上說是莊子思想的核心，而逍遙游可以說是莊子的總論。逍遙者，象征無所拘礙之自得自由的狀態(tài)。他認為民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是過上了很自由的生活，也就是逍遙游。他在馬蹄篇中說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放?！薄疤旆拧保亲匀欢湃蔚囊馑?，亦即是極端自由的意思。他認為人民一切的不幸，是來自政治的干涉。他在談到政治時，攻擊仁義的不足，一方面認為仁義不是人之本性；另一方面，認為就算是最好的干涉也不如不干涉。游世思想的核心意識是“不認真”或者叫做“放棄認真”。不認真的看待現(xiàn)實社會的一切，以此把個人從社會生活的黑暗壓力中解救出來。莊子思想是從老子思想發(fā)展而來，他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發(fā)展成為相對主義。 他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關(guān)于對立面轉(zhuǎn)化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認為“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭?！边@就混同了大小、壽夭的區(qū)別，否定事物的質(zhì)的規(guī)定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。于是他提出“方生方死，方死方生是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒。他不僅認為“齊是非”、“齊萬物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬物與我為一”，進入神秘主義境界，一切皆不可知。 作為沒落階級的代表，他竭力逃避現(xiàn)實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。莊子批判現(xiàn)實社會的倫理道德。莊子認為，所謂的倫理規(guī)范，都是與真正的“天道人德”相違背的。仁、義、禮、智這些倫理規(guī)范的出現(xiàn)，實際上是道德衰敗的結(jié)果，道德愈是敗壞，禮儀規(guī)范也愈是隆盛。為世人多所稱贊的名分與知識，正是使人類社會的道德衰敗的兇器，名與知不僅不能使人的道德良善，反而卻只能使道德愈加敗壞。老莊道家哲學是智慧之學，它以“道”為最高的準則，連綴于自然、社會、生活各方面之中，內(nèi)涵博大精深，蘊含著深刻的人文精神。老莊思想以“道”為原則和依據(jù)，對現(xiàn)實社會政治生活進行了深刻的揭露和嚴厲的批判，主張“無為而治”，建構(gòu)“小國寡民”的理想社會，彰顯了未來社會的生活圖景；老莊“天人合一”的理念，蘊含著深刻的生態(tài)智慧，啟發(fā)我們要正確處理人與自然的關(guān)系，實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。在政治思想上與儒家講禮治、法家講法治不同,道家主張“無為而治”。以“無為而治”為核心,道家提出了自己系統(tǒng)而深刻的政治倫理理論。和諧社會的構(gòu)建，從根本上說，就是能否化解各種社會利益矛盾，使整個社會及其生活體系走向和諧發(fā)展。道家政治倫理對構(gòu)建和諧社會有積極的啟示意義。莊子的思想一直被人認為是消極的，但任何事都要辯證地看待。在當今這個風云雷動、物欲橫流、魚龍混雜的世界里，活著的確是不易的，也不是每個人都能呼風喚雨，更不是人人皆欲成為“風云人物”而后快的。怎么辦，看看莊子的思想，聆聽莊子的話語，在內(nèi)心深處建立起一個平靜