新見的中國古代器

新見的中國古代器

最近，保利古u博物館收藏了一件非常重要的腐敗現(xiàn)象。承博物館負(fù)責(zé)人不棄,以銘文拓本寄示,囑爲(wèi)考釋,並送原器至寓所,供作檢驗,使我先睹爲(wèi)快,大飽眼福。特別是,器物送上海博物館去銹後,博物館負(fù)責(zé)人還將新攝器形照片和口沿花紋拓本遣人送來學(xué)校,爲(wèi)我提供充分的研究便利,尤其令人感動。今不揣淺陋,草記印象,和大家一起討論。一“”與“”的同,指事物,其,其又分;此器失蓋,胎壁較薄,除銹前,器身和器底滿佈黃泥和銹斑,器身上的泥土表面印有蓆紋,清晰可辨。器形,四隅雖是圓角,但器壁較直,作橢方形,兩側(cè)有獸首鋬一對,器底有跗足四個(四面正中有形開口,類似瑚的器足)。紋飾,口沿爲(wèi)對稱的長尾鳳烏紋(寬面左右各兩對,窄面左右各一對),器腹?fàn)?wèi)三道瓦稜,瓦稜下有一道突起的弦紋。這是它的基本特徵。案盨在銅器發(fā)展史上非常重要。它的功能與盂、簋相似,也是盛食器,但來源不同,它不是從盂、簋派生,而是從西周中期的附耳方鼎發(fā)展而來,在當(dāng)時是一種新型的盛食器。附耳方鼎,西周早期就有,器的高寬比例近似,給人感覺好像比較高,紋飾多作饕餮紋;西周中期以來,高度降低,寬度增加,給人感覺是器形變矮,紋飾也有變化,多半是以顧首夔龍或長尾鳳鳥裝飾口沿,瓦紋裝飾器腹。例如1975年陜西扶風(fēng)縣莊白出土的兩件方鼎就是這一時期最典型的附耳方鼎。早期的盨,估計就是脫胎於這種形式的附耳方鼎。最初,它的器形不太固定,器紐、器足和器耳有多種形式。紐,除矩形紐,還有環(huán)紐,或作捉手蓋,類似於簋。足,除柱足,還有圈足和跗足,或在圈足、跗足下加環(huán)紐或短柱式小足。耳,除附耳,還有獸耳和獸首銜環(huán)。但在後來的發(fā)展過程中,風(fēng)格逐漸統(tǒng)一。其原始形式,應(yīng)是保持附耳方鼎的樣子,器耳爲(wèi)附耳,器足爲(wèi)柱足,器蓋上有矩形紐,即類似1983年陜西寶鷄縣賈村出土的矢賸盨(雖然該器年代略晚)。但新趨勢是易附耳爲(wèi)獸首鋬,易柱足爲(wèi)圈足或跗足,與鼎告別,向簋靠攏。它和西周晚期斂口帶蓋、腹飾瓦紋的簋有類化趨勢(影響恐怕是相互都有),二者的器名?；ソ杌蜻B稱(但盨可稱“簋”或“盨簋”,簋卻從不稱“盨”或“簋盨”),以至宋代以來,在很長一段時間裏,所有金石學(xué)家都分不清簋和盨的關(guān)係,一直是拿“簋”當(dāng)盨的器名,反而以“彜”、“敦”二名分別稱呼真正的簋(以“彜”稱無蓋敞口的簋,以“敦”稱帶蓋斂口的簋和“西瓜鼎”式的敦)。比如1937年,羅振玉編《三代吉金文存》時,他還是這樣分類。直到1941年,容庚先生才把它們的關(guān)係分清?，F(xiàn)在,大家熟悉的盨,也是最典型的盨,其實是西周晚期的盨,即圈足(或跗足)獸首鋬,蓋飾矩形紐,腹飾瓦紋的盨,但它的形成背景比較複雜。對於判斷這件盨的年代,早期背景是必要參考。另外,研究盨的年代,其晚期發(fā)展和使用下限也值得考慮。盨的流行時間很短,主要是西周中晚期。但盨的出現(xiàn)在銅器發(fā)展上是標(biāo)誌性事件,不僅對西周晚期簋的發(fā)展和瑚的出現(xiàn)有很大影響,而且還預(yù)示了整個東周時期的變化趨勢,即器物普遍配置帶紐的蓋(除矩形紐,還流行環(huán)紐和獸紐),可以卻置,器形趨於雙合化和盒形化,器耳流行獸首銜環(huán)。如果歸納盨的發(fā)展,我們可以説,它出現(xiàn)於西周中期,盛行於西周晚期,東周以來逐漸消亡(不像瑚,一直流行於春秋、戰(zhàn)國時期)。但這只是比較籠統(tǒng)的説法。實際上,西周以後,盨並不是一下子就沒有了,或絶對沒有了。我們只能説,它的使用已不太普遍,其實還是有一些偶然的發(fā)現(xiàn)。如春秋中期,甘肅禮縣的趙坪墓地還出土有盨;春秋晚期,淮水流域也發(fā)現(xiàn)過類似秦器花紋的盨(原藏安徽省博物館,現(xiàn)存中國歷史博物館);戰(zhàn)國時期,仍有貌似方鼎的盨發(fā)現(xiàn)。此外,河北易縣燕下都號墓還出土過模仿西周晚期風(fēng)格的仿銅陶盨,年代也在戰(zhàn)國時期?，F(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的盨,我的印象,主要是穆、恭二王以後的盨。西周中期的盨(懿、孝時期的盨),是形成中的盨。西周晚期的盨(厲王和厲王以後的盨),是典型的盨。公盨,從基本特點(diǎn)看,屬於前者。它與最近上海博物館“晉國奇珍”展展出的四件一套的晉侯對盨比較接近,並與保利藝術(shù)博物館收藏的白敢盨有相近之處(兩者口沿上的夔龍紋很相似)。上海博物館展出的四件一套的晉侯對盨是流散文物,器形都是橢方形。它包括上海博物館收藏的三件和范季融先生收藏的一件,推測可能是出於山西曲沃縣北趙村晉侯墓地的2號墓,即晉侯對夫人的墓。它們和推測出於1號墓的另外四件晉侯對盨不同。後者,上海博物館只展出了一件,即上海博物館收藏的一件。它的器形是橢圓形。上海博物館展出的橢方形盨,也是薄胎,也有獸首鋬和三道瓦稜,大形和這件盨比較接近。但不同點(diǎn)是,它們都是圈足,器蓋、器底都有環(huán)紐,而此器是跗足,因失蓋,蓋紐形制不詳?？谘氐募y飾也不一樣,晉侯對盨是顧首夔龍,它是長尾鳳鳥。説到晉侯對器,其年代值得討論?，F(xiàn)在學(xué)術(shù)界尚有不同意見,主流看法是“釐侯説”(李學(xué)勤、李伯謙、黃錫全、馮時、朱鳳瀚,夏商周斷代工程亦採用這種意見),年代約當(dāng)共和時期和宣王初年。另外一種意見是“靖侯説,”(孫華、張長壽),年代約當(dāng)厲王晚年。此外,還有年代略早的“或厲侯或靖侯説”(裘錫圭)和年代更晚的“穆侯説”(盧連成)。我們的感覺是,上面討論的晉侯對盨,它們的圈足雖爲(wèi)重環(huán)紋,給人印象是時代稍晚,但器形還是屬於“形成中的盨”,而不屬於“典型的盨”。特別是其口沿上的顧首夔龍,與方鼎基本一樣(保利藝術(shù)博物館的白敢盨的花紋也與之基本一樣)。而方鼎,同出的同人之器——簋,主題花紋是陳公柔、張長壽先生定爲(wèi)所謂“大鳥紋”的Ⅱ7式;白飲壺的主題花紋是陳公柔、張長壽先生定爲(wèi)所謂“長尾鳥紋”的Ⅲ3式。一般認(rèn)爲(wèi),白諸器是西周中期的銅器,這兩種鳥紋也是西周中期的花紋。我感覺,這四件盨的年代可能晚一點(diǎn),但不會太晚。現(xiàn)在討論的公盨,它口沿的鳳鳥紋,仍比較接近陳公柔、張長壽先生定爲(wèi)所謂“長尾鳥紋”的Ⅲ5式,即穆王時期的鳥紋,給人的印象比較早。器形,則大體接近上面討論的四件晉侯對盨。這四件盨,即使采取年代較早的靖侯説,也晚於穆、恭二王。它的銘文字體與史牆盤接近。史牆盤,學(xué)者多定爲(wèi)恭王時器,即使晚一點(diǎn),也在懿、孝之際。這是我們的主要參考依據(jù)。綜合上述考慮,我的印象是,這件盨的年代,似以定在西周中期偏晚比較合適。二《今古文注疏》卷7《夏,釋文:天令(命)禹尃(敷)土,隓(隨)山(濬)川,迺(別)方埶(設(shè))征。(?)民監(jiān)(鑒)德,迺自乍(作)配鄉(xiāng)(饗)。民成父母,生我王乍(作)臣,氒(昧)唯德。民好明德,(擾)才(在)天下,用氒邵(詔)好益(諡),美(懿)德,康亡不楙(懋),考(孝)(友)(訏)明,巠(經(jīng))齊(濟(jì))好祀無(期)。心好德,(婚)遘(媾)亦唯(協(xié))。天(釐)用考,申(神)(復(fù))用(祓)錄(祿),永卮(定)于(寧)。公曰:民唯克用茲德亡誨(悔)。考釋:天令禹尃土,隓山川,迺方埶征。參看《書·禹貢》?！队碡暋吩?“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川?！薄队碡暋沸蛟?“禹別九州,隨山濬川,任土作貢?！庇帧对姟ど添灐らL發(fā)》“禹敷下土方”。此銘與《禹貢》、《長發(fā)》語句相似。“天令禹尃土”,“令”讀“命”,“尃土”即“敷土”,銘文合於《禹貢》所説“禹敷土”。案《禹貢》“敷土”,《史記·夏本紀(jì)》作“傅土”,“傅”與“敷”通。古人對“敷土”有三種解釋:一曰分土(《史記集解》引馬融説),二曰布土(《禹貢》鄭玄注),三曰治土(《孟子·滕文公上》趙岐注)。此外,《詩·商頌·長發(fā)》鄭玄箋、《周禮·春官·大司樂》鄭玄注,還有以“敷”爲(wèi)“溥”,釋爲(wèi)廣大之義者,説詳孫星衍《尚書今古文注疏》卷三。這裏應(yīng)以“布土”説最爲(wèi)合理。全句的意思是説:上天授命禹,讓他來部署和規(guī)劃天下的土地。孫星衍曰:“《説文》云‘尃,布也?！?也?！瘯鴤饕浴蟆癄?wèi)‘尃’,音相近,假借字?！便懳摹胺蟆闭鳌皩牎??！半D山川”,讀“隨山濬川”,是順應(yīng)山勢,疏濬河川之義。“隓”,從雙左,但作又,反正無別?！妒酚洝は谋炯o(jì)》是以“行山表木”語譯《禹貢》的“隨山刊木”,但《禹貢》鄭玄注是以“刊木”爲(wèi)斬除之義。銘文無“刊木”?！盀F”,原從川從叡?！稗暦綀苏鳌?第二字上從求(但與通常所見象裘皮的“求”字不同,參看拙作《郭店楚簡校讀記》,第76～77頁,北京大學(xué)出版社,2002年),下從(與艸有別),疑是“拜”字的異寫(“拜”字從手與從同),這裏讀爲(wèi)“別”(“別”是並母月部字,“拜”是幫母月部字,讀音相近)?！皥恕?古書多用爲(wèi)“設(shè)”。“別方設(shè)征”,與“禹別九州,……任土作貢”含義相似。(?)民監(jiān)德,迺自乍配鄉(xiāng)?！瓣??)民監(jiān)德”,“(?)民”,疑相當(dāng)古書中的“黎民”、“丞民”、“庶民”等詞?！??)民”上字左半爲(wèi)旁,右半似從雙蟲,或可讀爲(wèi)“流民”(參看拙作《古文字雜識(二則)》,收入張光裕等編《第三屆國際中國古文字學(xué)研討會論文集》,第757～762頁,香港問學(xué)社有限公司,1997年),但不能肯定?！氨O(jiān)德”,讀“鑒德”,指心明其德而感念之?！稗曌哉溧l(xiāng)”,讀“迺自作配饗”,疑指民戴禹德,以之配饗上帝。民成父母,生我王乍臣,氒唯德。“民成父母”,指民成婚配?！吧彝跽С肌?指生下我輩,爲(wèi)王作臣。中方鼎“易(賜)于武王乍(作)臣”是類似的辭例?！皻芪ǖ隆?讀“氒昧唯德”。銘文是説,我輩爲(wèi)王作臣,他們最不明白的地方恰好就是“德”。“氒”同“厥”,下同。此字一般多理解爲(wèi)“他(或她、它)的”或“他(或她、它)們的”,但這裏和下文的“氒”字卻相當(dāng)於“他(或她、它)”或“他(或她、它)們”?！啊?即《説文》卷九上頁部釋爲(wèi)“昧前也”並且“讀若昧”的“”字,這裏讀爲(wèi)“昧”。民好明德,才天下,用氒邵好益,美德,康亡不楙,考明,巠齊好祀無?！懊窈妹鞯隆?“明德”,是針對上文“氒昧唯德”而講,“昧”和“明”含義正好相反?！安盘煜隆?“”,從食從憂省,這裏讀爲(wèi)“擾”?！皵_”有柔順、馴化等義。《周禮·夏官·服不氏》“掌養(yǎng)猛獸而教擾之”,鄭玄注:“擾,馴也。教習(xí)使之馴服?！薄吨芏Y·夏官·職方氏》把馬、牛、羊、豕、犬、鷄稱爲(wèi)“六擾”,就是指馴養(yǎng)的動物。典籍“柔遠(yuǎn)能邇”,西周金文有之(如晉姜鼎、大克鼎、番生簋),其相當(dāng)於“柔”的字,是從憂得聲,也是類似含義?！安拧弊x“在”。這裏是説民好明德,則天下歸心,無不馴服?！坝脷苌酆靡?美德”,讀“用氒詔好謚,美懿德”?！吧邸?從邑不從卩,此即《周禮·春官》所謂的“詔號”之“詔”(《大宗伯》、《小宗伯》、《職喪》),是宣告之義。“詔好謚”與“美懿德”,乃互文見義,指用有道德寓意的辭彙作人的善謚,加以宣告,彰顯其德行。“康亡不楙”,讀“康亡不懋”,意思是安於享樂者無不自勉自勵。“康”是逸樂之義,“懋”是勉勵之義?！稌た嫡a》兩言“懋不懋”,“康”即“不懋”,不懋當(dāng)懋之,故日“康無不懋”?！翱济鳌?疑讀“孝友訏明”,指孝友之道大明?！靶⒂选?《詩·小雅·六月》“張仲孝友”,毛傳:“善父母爲(wèi)孝,善兄弟爲(wèi)友。”“”,從心從盂,疑讀“訏”,古書多訓(xùn)“訏”爲(wèi)“大”(參見《爾雅·釋詁上》、《方言》卷一)?！坝捗鳌?即大明。此亦明德之義?！皫y齊好祀無”,疑讀“經(jīng)濟(jì)好祀無期”,指維持禋祀不絶?！敖?jīng)濟(jì)”,有經(jīng)營操辦之義。“好祀”,指美好的祭祀。“無”,下字似從其從丮,這裏讀爲(wèi)“期”。心好德,遘亦唯?！靶暮玫隆?內(nèi)心好德?！板芤辔ā?“遘”,讀“婚媾”;“”,讀“協(xié)”。意思是説,如內(nèi)心好德,婚姻也會協(xié)調(diào)。天用考,申用錄,永卮于?！疤煊每?申用錄”,讀“天釐用考,神復(fù)用祓祿”。案“天釐”與“神復(fù)”互文,“考”與“祓祿”互文,這裏指天以壽考爲(wèi)賜,神以福祿爲(wèi)報?！啊?即“釐”字所從,這裏讀爲(wèi)“釐”?！搬崱庇匈n義,西周金文中用作賞賜的“釐”,字多從貝,但聲旁是一樣的。“申”,在西周金文中,除作干支字,多用爲(wèi)“神祖”之“神”(如大克鼎、杜伯盨,後者的“皇申祖考”就是“皇神祖考”),與加示旁的“神”字沒有區(qū)別。西周金文表示重復(fù)之義的“申”,如冊命金文常説的“申就”之“申”,是假“紳”字的古體爲(wèi)之,和“陳”字的寫法有關(guān),而與這種寫法的“申”字不同。“”,從辵與從彳通,楚簡讀爲(wèi)“復(fù)”或“覆”的字往往這樣寫,這裏讀爲(wèi)“復(fù)”?！皬?fù)”有回報之義?！颁洝?寫法同史牆盤?！啊?《説文》卷三髟部列爲(wèi)“髮”字的或體,這裏讀爲(wèi)“祓”?！办稹?《爾雅·釋詁下》訓(xùn)“?！??！颁洝?同“祿”,《説文》卷一上亦訓(xùn)“?！?。作爲(wèi)合成詞,兩者是同一個意思?！坝镭从凇?第二字,是在卩旁的左側(cè)加一斜畫,略向左撇。此字見於殷墟卜辭(或體從人)和穆公簋,都是表示“夕”以後的時稱,過去有許多不同解釋,黃天樹先生認(rèn)爲(wèi),此字即今“卮”字,而以音近假爲(wèi)“定”,相當(dāng)後世的“人定”。“人定”,是黃昏(即“夕”)之後入寢就息的時段,“定”是“止”、“息”之義。另外,此字又見於匜,辭例作“今女(汝)亦既又(有)～誓”,“亦既～乃誓”,讀爲(wèi)“今汝既有定誓”,“亦既定乃誓”,亦通。第四字,見中山王方壺,辭例作“～又(有)(懅)惖(惕)”,有些學(xué)者是讀“寧”,但也有學(xué)者懷疑,它和“寧”字並不是同一個字。案兩周金文“寧”字多從此,中山王圓壺有“不能寧處”句,其“寧”字也從此,恐怕還是讀“寧”更好(在中山王方壺的銘文中是“豈”的意思)?！岸ā薄ⅰ皩帯焙x相近,古書常連言,如《淮南子·精神》“氣志虛靜恬愉而省嗜欲,五臟定寧充盈而不泄”,《淮南子·本經(jīng)》“天下甯定,百姓和集”,《論衡·宣漢》“四?；煲?天下定甯”,這段話的意思是説“永遠(yuǎn)安寧”,“于”在文中相當(dāng)“與”,是既定且寧的意思(參看王引之《經(jīng)傳釋辭》卷一)。公曰:民唯克用茲德亡誨?！肮弧?第一字,或加支旁,金文辭例,有“～王”,乃地之王,又爲(wèi)周師駐屯之所,劉心源釋“燹”,潘祖蔭疑同典籍“豳”字,學(xué)者多從這兩種説法,但還缺乏足夠的證據(jù)。這裏仍按字形隸定,暫時不做討論。此銘“公”,疑是王室大臣,不能確知究爲(wèi)何人?！懊裎擞闷澋峦稣d”,讀“民唯克用茲德亡悔”,意思是下民只有恪遵上述道德,才能沒有悔吝之憂。這是公在銘文結(jié)尾特意強(qiáng)調(diào)和告誡的話,但“公日”以前也應(yīng)是公的話。案此銘凡十行九十八字,前九行皆十字,最後一行爲(wèi)八字。這八個字,它的前三字間距較寬,“民”、“唯”之間有一淺坑,初以爲(wèi)“心”字,目驗?zāi)耸菈|片痕跡,其空字距離實與“唯”、“克”兩字同,中間不會再有字。三評論(一)第三,“”,為“文”這篇銘文,格式比較特殊,和過去常見的銘文都不太一樣。過去,陳夢家先生把西周銅器銘文分爲(wèi)四類:(1)“作器以祭祀或紀(jì)念其祖先的”;(2)“記録戰(zhàn)役和重大的事件的”;(3)“記録王的任命、訓(xùn)誡和賞賜的”;(4)“記録田地的糾紛與疆界的”。這四大類,第一類可簡稱爲(wèi)“祭祀類”,第二類可簡稱爲(wèi)“戰(zhàn)功類”,第三類可簡稱爲(wèi)“冊賞類”,第四類可簡稱爲(wèi)“訴訟類”。如果再加上“媵嫁類”,則有五類。它們都屬於家族性的紀(jì)念文字,即紀(jì)念祖考,紀(jì)念通婚,紀(jì)念戰(zhàn)功,紀(jì)念封賞,以及訴訟勝利。這些當(dāng)然是現(xiàn)有銘文的主體,數(shù)量最多。但數(shù)量較少的例外也值得重視。比如,我已指出,史牆盤的銘文就比較特殊,和上述五類都不一樣。這次發(fā)現(xiàn)的銘文應(yīng)當(dāng)算哪一種?我的看法是,它和上述五類也不一樣,形式和內(nèi)容都不一樣。過去,大家常説,發(fā)現(xiàn)一篇銘文,如同發(fā)現(xiàn)一篇《尚書》,要講文體,銅器銘文和《尚書》最接近。這話有一定道理,但並不完全準(zhǔn)確。因爲(wèi)認(rèn)真比較,《尚書》和銅器銘文,它們除語言相近,並不一樣。嚴(yán)格説,金文五類,類似文體,《尚書》並沒有,《逸周書》也沒有。唯一有點(diǎn)交叉,只是金文“冊賞類”和《尚書》的某幾篇“命”(如《顧命》和《文侯之命》)。案《尚書》類型的古書,即先秦所謂“書”,本即“文書”之“書”,乃檔案之別名。這類檔案,因文體不同,各有名稱,似可粗分爲(wèi)四類:1.《尚》與《虞夏》古人有以歷史掌故垂教訓(xùn)的傳統(tǒng)。如《左傳》文公六年、《國語·楚語上》有所謂“訓(xùn)典”,《尚書》有《堯典》、《舜典》,是所謂“典”(義同“典故”之“典”);《尚書》有《大禹謨》、《皋陶謨》,是所謂“謨”(取謀議之義)。它們都是以古史傳説垂教訓(xùn)的篇章(《益稷》、《禹貢》也屬於這一類)?！渡袝分械摹队菹臅犯髌?基本上是這一類。當(dāng)然,《尚書》和《逸周書》,它們也包含年代稍晚的故事(如《尚書》的《太甲》、《西伯戡黎》、《金縢》,等等)。這一類講教訓(xùn),和第二類的“誥”、第四類的“訓(xùn)”有交叉,但它的特點(diǎn)是不托空言,藉助歷史掌故。2.所“”,即所“”?！端帷?《決決,《決決書決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決,決?！稕Q決決,決《決決,決決,決決,決“決”,決“決”,決“決”,決“決”,決《決《決”。《決《決》,《決《決》,《決《決》,《決《決《決”,《決《決”,《決《決《決《決《決《尚書》有《伊訓(xùn)》、《高宗之訓(xùn)》(即《高宗肜日》),《逸周書》有《度訓(xùn)》、《命訓(xùn)》、《常訓(xùn)》,是所謂“訓(xùn)”(此類多爲(wèi)教訓(xùn)之辭,《尚書》的《沃丁》、《洪範(fàn)》、《無逸》也屬於這一類);有《帝告(誥)》、《仲虺之誥》、《湯誥》、《尹誥》(即《咸有一德》)、《盤庚之誥》(即《盤庚》)、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》,是所謂“誥”(此類多爲(wèi)布政之辭,但也含教訓(xùn)之辭,有時與“訓(xùn)”無別,《尚書》中的《微子》、《梓材》、《多士》、《多方》、《立政》也屬於這一類);有《甘誓》、《湯誓》、《泰誓》、《牧誓》、《費(fèi)誓》、《秦誓》,是所謂“誓”(誓神曰誓,此類多爲(wèi)誓軍旅之辭);有《肆命》、《原命》、《説命》、《旅巢命》、《微子之命》、《賄肅慎之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《蔡仲之命》、《文侯之命》,是所謂“命”(此類多爲(wèi)命官之辭)。3.“九刑”“刑”和“刑”《左傳》昭公十四年有“皋陶之刑”、昭公六年有夏“禹刑”、商“湯刑”和周“九刑”,《逸周書·嘗麥》有周成王《刑書》,《尚書》有《呂刑》,是所謂“刑”;《管子·任法》有黃帝置法之説,《左傳》昭公七年有《周文王之法》,《逸周書》有《劉法》,是所謂“法”。4.篇文、《尚》《左傳》襄公四年有《虞人之箴》,《逸周書·嘗麥》有成王箴大正之辭,是所謂“箴”(此類多屬勸諫之辭)?！洞蟠鞫Y·武王踐阼》提到周武王“退而爲(wèi)戒書”,《逸周書》有《大戒》,是所謂“戒”(此類多屬警告之辭)。同《尚書》類的古書相比,我的印象是,這篇銘文的開頭和第一類有關(guān),也是以歷史掌故作引子,但下面的內(nèi)容則近於訓(xùn)、誥、箴、戒。它主要是講道德教訓(xùn),而不是紀(jì)念某一具體事件,和銅器銘文是不一樣的。它更接近於章學(xué)誠所謂的“議論文詞”,即後世古書的主體。我們應(yīng)注意的是,《尚書》雖來自古代的文書檔案,但它們變爲(wèi)古書,變爲(wèi)後世可以閲讀的材料,其實是選取的結(jié)果(不管這種選取是不是由孔子來完成)。它之區(qū)別於自己的母體,即原始的文書檔案,主要在於,它更關(guān)心的並不是具體的制度或政令,也不是歷史細(xì)節(jié)本身,而是圍繞重大歷史事件的議論和思想,它們引出的教訓(xùn)和借鑒,情況比較類似後世“事語”類的古書(如《國語》)。這篇銘文的文體,要比以往發(fā)現(xiàn)的銅器銘文更接近《尚書》(特別是其中講道德教訓(xùn)的篇章),也更接近我們習(xí)慣上稱爲(wèi)“古書”的東西。這在銅器銘文中還是首次發(fā)現(xiàn),它對探討古書的淵源很重要。(二)從“完善”的“禹”,其文“夏”的此篇是以禹平水土爲(wèi)整篇銘文的引子,這也是很重要的發(fā)現(xiàn)。因爲(wèi)大家都知道,二十世紀(jì)二三十年代的疑古運(yùn)動,禹是重點(diǎn)懷疑對象。過去,在《古史辨》第一冊的中編,顧頡剛先生在他與錢玄同、劉掞藜、胡堇人討論古史的幾組文章中,一開始就是討論這個問題。他懷疑,禹和夏本來並沒有關(guān)係,二者發(fā)生關(guān)係,是因爲(wèi)夏鑄九鼎,代代相傳,傳到西周,上面有各種動物紋飾。許慎既然説“禹,蟲也”(《説文》卷十四下禸部)。顧頡剛先生懷疑,“禹或是九鼎上鑄的一種動物”,“大約是蜥蜴之類”,只是到了西周,才被神化,從一條蟲變成最古的人王。這就是魯迅先生在《故事新編·理水》中大加嘲笑,所謂“禹是一條蟲”的來歷。當(dāng)時,顧先生以爲(wèi)《詩·商頌·長發(fā)》是最早提到“禹”的文獻(xiàn),並據(jù)王國維説,把《長發(fā)》定爲(wèi)西周中期宋人的作品。他認(rèn)爲(wèi),東周以來,所有關(guān)於禹的傳説,都是從《詩經(jīng)》推演;《尚書》中講禹事的《禹貢》等篇,都是戰(zhàn)國時期的作品。這些説法固然值得商討。但我們都知道,顧先生是以大膽假設(shè),提出問題,勇於開拓見長,屬於“但開風(fēng)氣不爲(wèi)師”的學(xué)者類型。他的研究,雖有疏於考證的地方,未必都能顛撲不破,但他提出的問題,他所搜集的材料,他所開拓的領(lǐng)域,經(jīng)常都是後人討論的基礎(chǔ)。案“禹”於早期文獻(xiàn)多見,肯定不是秦漢虛構(gòu)。如《詩》有《小雅》的《信南山》,《大雅》的《文王有聲》和《韓奕》,《魯頌》的《閟宮》,《商頌》的《長發(fā)》和《殷武》;《書》有《舜典》、《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《禹貢》、《五子之歌》、《仲虺之誥》、《洪範(fàn)》、《立政》、《呂刑》和《書序》;《逸周書》有《大聚》、《商誓》、《嘗麥》和《太子晉》;《左傳》有莊公十一年,僖公三十三年,文公二年,宣公十六年,襄公四年、二十一年和二十九年,昭公元年和六年,哀公元年和七年;《國語》有《周語下》、《魯語上》、《魯語下》、《晉語五》、《鄭語》和《吳語》。至於《禮記》、《論語》、《孟子》,以及其它先秦諸子(除了《老子》),也是盛言禹功(特別是《墨子》)。這些文獻(xiàn),它們講“禹”,最熱鬧的傳説,都是圍繞他平治水土、劃分九州,即《禹貢》所説的故事。這類故事,不僅是中國古代帝王傳説的重要組成部分,也是中國地理學(xué)和製圖學(xué)一向推崇的基本觀念,以至《山海經(jīng)》也好,《水經(jīng)注》也好,凡古今之言輿地者,無不推宗於此(參看劉歆《上山海經(jīng)表》、酈道元《水經(jīng)注》序)。而其代表性辭彙,就是《左傳》襄公四年引《虞人之箴》所説的“禹跡”(禹走過的地方)。在上述古史討論中,王國維先生並不是直接參與者。但1925年,即緊接在顧先生他們的討論之後,他在他的講義即《古史新證》中還是對這一問題給予了響應(yīng)。如講義序言對“信古”和“疑古”都有所批評:批“信古”,是以《古文尚書》和《今本紀(jì)年》爲(wèi)例;批“疑古”,是以抹殺堯、舜、禹爲(wèi)例。他説“疑古之過”,在於“乃併堯、舜、禹之人物而亦疑之。其於懷疑之態(tài)度、反批評之精神不無可取,惜於古史材料未嘗爲(wèi)充分之處理也”。爲(wèi)了説明這一看法,他特意在介紹性的第一章後,一上來就討論“禹”,並以“禹”作爲(wèi)第二章的題目。在這一章裏,他討論了兩件銅器,一件是秦公簋(王氏作“秦公敦”),一件是叔弓鎛(王氏作“齊侯鎛鐘”)。前者是春秋秦國的銅器,提到“鼏宅禹責(zé)(蹟)”。後者是春秋齊國的銅器,提到“(赫赫)成唐(湯),處禹之堵”。秦爲(wèi)嬴姓,齊爲(wèi)姜姓,它們都是周王室封建的異姓國家,一個西處雍州,一個東臨海隅,它們都説,自己是住在禹活動過的地方。這對證明大禹傳説的古老,當(dāng)然是有力的證據(jù)。王氏説:夫自《堯典》、《皋陶謨》、《禹貢》皆紀(jì)禹事,下至《周書·呂刑》,亦以禹爲(wèi)“三后”之一。《詩》言禹者,尤不可勝數(shù),固不待藉他證據(jù)。然近人乃復(fù)疑之。故舉此二器,知春秋之世東西二大國,無不信禹爲(wèi)古之帝王,且先湯而有天下也?，F(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的公盨,年代屬於西周中期,這不僅比王氏舉出的秦公簋和叔弓鎛年代更早,而且語句與《禹貢》相似。這不僅對研究“大禹”傳説流行的年代很重要,也對研究《尚書》中《禹貢》等篇的年代很重要。至少是把《禹貢》式的傳説,從戰(zhàn)國向前推進(jìn)了一大步?，F(xiàn)在,我們必須承認(rèn),這類説法在西周中期已經(jīng)流行開來。(三)德是“民好美德”的重公盨銘從大禹治水的故事往下講,主要是講“德”。其敘述方式略同於《尚書·洪範(fàn)》?！逗楣?fàn)》陳箕子之言説:我聞在昔,鯀陻洪水,汩陳其五行;帝乃震怒,不畀洪範(fàn)九疇,彝倫攸斁。鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹洪範(fàn)九疇,彝倫攸敘。它也是以上天命禹平治水土爲(wèi)前提,講“彝倫”。他所謂的“彝倫”,就是由“洪範(fàn)九疇”(“初一”至“九”所敘)安排的生活秩序。這和銘文比較相似。案此銘説話人是“公”(出現(xiàn)一次),説話對像是“民”(出現(xiàn)四次),教訓(xùn)“民”的是“德”(出現(xiàn)六次)。它所強(qiáng)調(diào)的是“德”。銘文中的“德”字,其第一次出現(xiàn),原文是“天命禹敷土……,陳(?)民鑒德,自作配饗”,上來先講禹的“德”。禹的“德”是什么?是上天命禹治平水土,任土作貢,讓住在禹域之內(nèi)的人民衣食有自,生生不已。可見聖人的“德”,作爲(wèi)榜樣的“德”,其實是“生民之道”,它是來自上天的授命?！暗隆钡诙纬霈F(xiàn),原文是“民成父母,生我王作臣,氒昧唯德”,則是説生民昧“德”,要靠教化,讓他們喜歡這種“德”,遵用這種“德”。所以銘文第三、第四和第五次提到“德”,就是反復(fù)申説“民好明德”的重要性。“民好明德”的重要性是什麼,原文講得很清楚,就是“擾在天下,用氒詔好諡,美懿德,康無不懋,孝友訏明,經(jīng)濟(jì)好祀無期”,“婚媾亦唯協(xié)”,它強(qiáng)調(diào)的是旌表德行,提倡孝養(yǎng)父母,友愛兄弟,調(diào)和婚姻,繁育子孫,維持祭祀不絶,也就是説,還是落實在“生民之道”。第六次,也是最後一次,銘文是由“公曰”作結(jié),強(qiáng)調(diào)“民唯克用茲德”。全文以“德”始,以“德”終,“德”在銘文中處於中心位置。如果我們把這篇銘文當(dāng)文章讀,它最好的題目就是“好德”或“明德”。銘文所説“好德”,《洪範(fàn)》三言之,《論語》兩言之,可摘録於下:五,皇極:……而康而色,曰:“予攸好德。”汝則錫之福。……于其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。九,五福:……四曰攸好德。(《書·洪範(fàn)》)子曰:吾未見好德如好色者也(《論語》的《子罕》和《衛(wèi)靈公》)至於“明德”,古書所見更多,如《易》的《晉卦》,《書》的《康誥》、《梓材》、《召誥》、《多士》、《君奭》、《多方》、《君陳》、《文侯之命》,《詩》的《大雅·皇矣》。此外,《左傳》的隱公八年,僖公五年、二十二年和二十八年,文公十八年,宣公三年和十五年,成公二年和八年,襄公十九年、二十四年和二十六年,昭公元年、七年和八年,定公四年,還有《禮記》的《大學(xué)》、《中庸》,它們也都提到了“明德”。文獻(xiàn)中的“明德”有兩種用法,一種是以“明”爲(wèi)形容詞,一種是以“明”爲(wèi)動詞。前者居大多數(shù),後者只有《康誥》、《多方》的“明德慎罰”。而《大學(xué)》之兩言“明明德”,則是追述早期文獻(xiàn)而對兩者都有所強(qiáng)調(diào)的新辭彙。我國治思想史的學(xué)者,多謂周人重親尚德。公盨銘的發(fā)現(xiàn),對探討中國古代思想史有重要意義,這是用不著我來多説的。(四)以“三代”相承的地理概念研究中國近代學(xué)術(shù)史,有一件事非常重要,這就是1934年受上述討論鼓舞,顧頡剛先生發(fā)起出版《禹貢》雜誌和成立禹貢學(xué)會。顧先生治輿地,也是屬於高屋建瓴。他想從中國地理學(xué)的核心概念入手,重新梳理我國的民族演進(jìn)史和地理沿革史。這對我國地理學(xué)史的研究無疑具有深遠(yuǎn)意義。五年前,我隨唐曉峰先生發(fā)起創(chuàng)辦《九州》雜誌,就是想把顧先生提倡的研究討論和學(xué)術(shù)氣氛——自由討論,平等對話,互相批評,互相尊重——繼續(xù)下去。當(dāng)時,我們不僅給雜誌起了“九州”這個名字,還在每期扉頁上,請不同的學(xué)者重復(fù)書寫“芒芒禹跡,畫爲(wèi)九州”(《虞人之箴》)?，F(xiàn)在雜誌已出到第三冊。