韓非解老、喻老譯文與原文

《解老》譯文本文和下文《喻老》都是韓非對(duì)老子《道德經(jīng)》的解釋，也是現(xiàn)存最早的注老文獻(xiàn)，本文涉及《德經(jīng)》九章和《道經(jīng)》三章，這種先《德經(jīng)》后《道經(jīng)》的次序與現(xiàn)今通行本相反，卻與帛書《老子》相同，因而具有版本學(xué)和校讎學(xué)意義。同時(shí)，因?yàn)轫n非站在法家的立場(chǎng)上吸納老子學(xué)說，其中許多理解顯然打上了法術(shù)家的烙印，如原始道家基于歸真返樸的理念形成的崇道德黜禮義的思想，在此被借用為否定仁、義、禮、忠、信的理論前提，進(jìn)而成為后世法家反傳統(tǒng)反文化即反禮樂文明的思想武器；原始道家出于全身保真的目的而反對(duì)的前識(shí)，在此卻成了篤信刑名參驗(yàn)的功利主義者嘲笑的對(duì)象；又如，韓非從道家禍福相依的相對(duì)論中演繹出法家嚴(yán)刑峻法的政綱，經(jīng)過對(duì)老子原文中“圣人”內(nèi)涵的巧妙替換，將一個(gè)知雄守雌、善利萬(wàn)物的道家形象轉(zhuǎn)換成了法家所推崇的霸主……諸如此類，都可以看出韓非對(duì)老子學(xué)說的改造，從中可看到這一段中國(guó)思想史的微妙嬗變。德（指事物的本質(zhì)屬性）是內(nèi)部所具有的。得是從外部得到的?！独献印分姓f的“上德不德”，是說具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內(nèi)在本質(zhì)就能保全。自身的內(nèi)在本質(zhì)保全就叫做“德'?！暗隆笔堑弥蹲陨淼?。凡是德，都是以無(wú)為來(lái)積聚，以無(wú)欲來(lái)成就，以不思慮來(lái)得到安定。以不使用來(lái)得到鞏固的。如果有為有欲，德就游移在外而沒有歸宿；德游移在外沒有歸宿。就不完全了。如果使用它，思慮它，德就不能鞏固；不鞏固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德，自以為有德，就沒有德。不自以為有德，就保有了德。所以《老子》上說，“上德是無(wú)為而又是無(wú)所為的?！蓖瞥鐭o(wú)為、無(wú)思作為虛的原因，是說人的心意不受任何制約。那種不懂得道術(shù)的人，故意用無(wú)為、無(wú)思來(lái)表現(xiàn)虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說他的心意不被任何東西所牽制。如今被虛所牽制，就不是虛。真心做到虛的人。在對(duì)待無(wú)為上，不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事。不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實(shí)。德充實(shí)了就叫做上德。所以《老子》上說：“上德是無(wú)為而又是無(wú)所為的。”“仁”是說內(nèi)心自然而然地愛人；是說喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自內(nèi)心抑制不住的感情，并不是為了求得別人的報(bào)答。所以《老子》上說：“上仁有所表現(xiàn)，不是為了表現(xiàn)而表現(xiàn)的?！薄傲x”是指君臣上下的關(guān)系，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內(nèi)外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人為內(nèi)、疏遠(yuǎn)的人為外適度。所謂義就是說處理各種人關(guān)系很適宜，適宜的^去做。所以《老子》上說：“最高的義（上義）表現(xiàn)出來(lái)，是為了表現(xiàn)而表現(xiàn)的?！岸Y”是體現(xiàn)內(nèi)心感情的，是各種義有條理的表現(xiàn)，是用來(lái)規(guī)定君和臣、父和子之間的關(guān)系的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區(qū)別的。內(nèi)心懷著某種感情而不能表達(dá)，所以用疾趨、卑拜等動(dòng)作來(lái)表達(dá)心意；心里著實(shí)有所愛慕，人家不了解，所以用美好動(dòng)聽的言詞來(lái)加以申述。禮是用來(lái)表達(dá)內(nèi)心感情的外部文飾。所以《老子》上說：“禮是用來(lái)表達(dá)感情的?！狈彩侨耸芡饨缡挛锏挠绊懚兴鶆?dòng)作，并不知道這種動(dòng)作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來(lái)尊重別人的，所以有時(shí)認(rèn)真，有時(shí)馬虎，君子的行禮，是為了自身的需要。為了自身的需要，所以專心一意地對(duì)待它而使它成為上禮（重要的禮），上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相對(duì)應(yīng)；兩方面不能相對(duì)應(yīng)，所以《老子》上說：“上禮實(shí)行了，卻沒有人相應(yīng)。”一般人雖是三心二意，圣人仍然保持恭敬，一舉手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說：“圣人振臂，表示仍然實(shí)行禮?！薄暗馈笔怯兴e聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現(xiàn)）。功效是有實(shí)際表現(xiàn)的，有實(shí)際表現(xiàn)就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現(xiàn)它的事情；義就是表現(xiàn)仁的事情。事情有禮的規(guī)定，禮是有文采表現(xiàn)的；禮就是義的文采。所以《老子》上說：“失去道之彳爰，就失掉了德；失去德彳爰，就失掉了仁；失去仁之彳爰，就失掉了義；失去義之彳爰，就失掉了禮?！倍Y是內(nèi)心情感的描繪，文采是內(nèi)在本質(zhì)的修飾。君子取得情感而去掉外貌，喜好本質(zhì)而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本質(zhì)，那本質(zhì)是衰弱的。拿什麼來(lái)論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻(xiàn)給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫(yī)治了一條受傷的大蛇，大蛇報(bào)恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠,）不用金銀雕飾。因?yàn)樗鼈兊馁|(zhì)地最美，別的東西不足以裝飾它們，物體需耍裝飾彳爰^能風(fēng)行的，那它們的質(zhì)地就是不美的。因此父子之間的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說禮是淡薄的。一切事物不能同時(shí)旺盛，陰陽(yáng)的消長(zhǎng)就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來(lái)，禮節(jié)繁縟是內(nèi)心感情衰竭的表現(xiàn)。既然如此，那麼行禮的人，正是為了溝通人們樸實(shí)的心靈。一般人的行禮，別人有回應(yīng)就沾沾自喜，沒有回應(yīng)就責(zé)備抱怨。如今行禮本應(yīng)用於溝通人們樸實(shí)的心靈，但卻給眾人提供了相互指責(zé)的尺度。這能不發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)嗎？有爭(zhēng)執(zhí)就亂套，所以《老子》上說：“禮是忠、信淡薄的表現(xiàn)，是產(chǎn)生混亂的禍?zhǔn)?。”在事物沒有出現(xiàn)之前和在事理沒有表現(xiàn)出來(lái)之前就行動(dòng)，叫做“前識(shí)”（指先於經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識(shí)）。前識(shí)是毫無(wú)根據(jù)的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰(zhàn)國(guó)楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時(shí)聽見牛在門外叫。弟子說，“這牛是一條黑牛卻是白腦門。”詹何說：“是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上?！迸扇巳タ?，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數(shù)術(shù)來(lái)擾亂眾人的心，華而不實(shí)，太勞心費(fèi)神了！所以《老子》上說：“這是道的虛華的表現(xiàn)?！眹L試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費(fèi)神，而彳爰與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說：“這是愚蠢的開端?！彼浴独献印飞险f：“前識(shí)是道的虛華的表現(xiàn)，是愚蠢的開端?！薄独献印分兴^的“大丈夫”，是說他的智慧很高?！独献印分兴f的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表現(xiàn)真情實(shí)感而去掉外表的禮貌?！独献印分兴f的“立身樸實(shí)而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不胡亂行事。所說的“去掉那個(gè)，采取這個(gè)”，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實(shí)感。所以《老子》上說：“去掉那個(gè)，采取這個(gè)?！比藗冇龅綖?zāi)禍，就心里畏懼；心里畏懼，就行為端正；行為端正，就思慮成熟；思慮成熟，就能懂得事物的法則。行為端正，就沒有禍害，就能享盡天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長(zhǎng)壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來(lái)原於有禍。所以《老子》上說：“災(zāi)禍啊，是幸福所依存的地方?！比擞辛烁＃透毁F降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行為邪惡不正，舉動(dòng)違背常理。行為邪惡不正，就身死早夭；舉動(dòng)違背常理，辦事就不能成功。內(nèi)有死天的禍患而外無(wú)成功的名聲，這是天大的災(zāi)禍呀！然而災(zāi)禍本是從幸福滋生出來(lái)的。所以《老子》上說，幸福啊，是災(zāi)禍潛伏的地方?！卑凑帐挛锏姆▌t辦事，沒有不成功的。大到取得天子的權(quán)勢(shì)和尊嚴(yán)，而小的容易得到卿相將軍的賞賜和俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動(dòng)者，雖然上有天子、諸侯的權(quán)勢(shì)和尊嚴(yán)，而下有猗頓（春秋末朗魯國(guó)人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國(guó)人，經(jīng)商致富）卜祝（占卜吉兇的人）的財(cái)富，還要失去民眾而喪失他的資財(cái)。一般人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動(dòng)，是由於不懂得禍福轉(zhuǎn)化的道理廣大深遠(yuǎn)像這個(gè)樣子，所以《老子》明白告訴人們說：“誰(shuí)知道他的究竟？”人沒有不想富貴全壽，而未有一個(gè)人能幸免於貧賤早死的災(zāi)禍的。心里想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是沒有能夠達(dá)到他所想達(dá)到的目的。凡是離開他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達(dá)到他所想達(dá)到的地方了。如今眾人不能達(dá)到他所想達(dá)到的地方，所以《老子》上說：“這就是迷惑?！北娙酥圆荒苓_(dá)到他所想達(dá)到的地方，自開天辟地以來(lái)直到今天一直這樣。所以《老子》上說：“人們陷入迷途，日子確實(shí)已經(jīng)很久了?！彼^品行端正，就是要表里一致，所謂有節(jié)操，一定會(huì)為政而舍生忘死，對(duì)資產(chǎn)看得很淡薄。所謂行為正直，就是行為公正，出於公心而不偏袒。所謂的榮耀，是指官爵尊貴，衣服華麗?，F(xiàn)在掌握了道的人，雖然內(nèi)心和外表都真誠(chéng)和順，但并不以此議論困苦墮落的人；雖然能舍生忘死輕視資財(cái)，但并不以此侮辱軟弱無(wú)能的人和恥笑貪利的人，雖然品行端正不結(jié)黨營(yíng)私，但并不以此嫌棄行為不正的人和責(zé)怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但并不以此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。這是什麼原故呢？假使失路的人肯於聽從熟悉情況人的意見，向懂得的人請(qǐng)教，就不會(huì)陷入迷途?，F(xiàn)在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請(qǐng)教和聽從能人的意見，而圣人硬要拿他們出的亂子去責(zé)備他們，就產(chǎn)生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敵眾，這是必然的道理。如果一舉一動(dòng)都與天下的人作對(duì)，那就不是安全長(zhǎng)壽的辦法，因此圣人用遵循法度來(lái)引導(dǎo)人們。所以《老子》上說：“方正，卻不割傷人；有棱角，卻不刺傷人；直率，卻不放肆；有光彩，卻不炫耀」聰明智慧，是天然的，動(dòng)靜思慮，是人為的。作為人，要依靠自然生成的視力去看，依靠天的生覺去聽，依靠天的智慧去思慮。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不聰；思慮用得過度，智力就紊亂。眼睛不明，就不能判斷黑白之色；耳朵不聰，就不能辨別清濁之聲；智力紊亂，就不能分清得失之地。眼睛不能判斷黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨別清濁之聲就叫做聾，心智不能分清得失之地就叫做迷亂。盲就不能躲避白天發(fā)現(xiàn)的危險(xiǎn)，聾就不能知道雨天雷霍的厲害，迷亂就不能免除人間的法令的懲罰?！独献印窌纤^的“治人”，是說協(xié)調(diào)動(dòng)靜的節(jié)奏，節(jié)省思慮的消耗。所謂的“事天”是說不要極盡聽力、視力和智力。假如把聽力、視力和智力完全用盡，就勞神太多；勞神太多，盲聾狂亂的禍害就會(huì)到來(lái)。所以要節(jié)省它。節(jié)省它，就是耍愛惜它的精神，節(jié)省它的智力。所以《老子》上說：“治人事天沒有比吝嗇更重要的了?！币话闳说膭谏窈酶≡辏≡昃拖亩?，消耗多就叫做浪費(fèi)。圣人的勞神平靜，平靜就消耗少，消耗少就叫做吝嗇。吝嗇作為一種辦法，它產(chǎn)生於一定的道理。能吝嗇，是服從於道理的結(jié)果。一般人遭遇患，陷入禍，仍然不知道退身，而不服從道理。圣人雖然還沒有看見禍患的徵兆，就虛靜無(wú)為地服從於道理，以此叫做“早服?！彼浴独献印飞险f：“實(shí)行吝嗇，因此能早服?！倍谩爸稳恕钡娜?，他的思慮虛靜；懂得“事天”的人，他的七竅通暢。思慮虛靜，固有的德就不會(huì)離失；七竅通暢，和氣就不斷地進(jìn)來(lái)。所以《老子》上說：“要不斷地積累德。”能叫固有的德不離失，新的和氣不斷地進(jìn)來(lái)，這就是“早服”。所以《老子》上說：“早服，是說要不斷地積累德?！狈e德然彳爰精神安靜，精神安靜然彳爰和氣增多，和氣增多然彳爰計(jì)謀得當(dāng)，計(jì)謀得當(dāng)然彳爰能駕馭萬(wàn)物，能駕馭萬(wàn)物就能輕易戰(zhàn)勝敵人。輕易戰(zhàn)勝敵人，思想和言論就一定能稱雄於世。所以《老子》上說:“無(wú)往而不勝?！睙o(wú)往而不勝源於不斷地積累德，所以：《老子》上說?！安粩嗟胤e累德，就能無(wú)往而不勝。”輕易戰(zhàn)勝敵人，就能統(tǒng)一天下；思想言論一定能稱雄於世，民眾就能踉從。進(jìn)可以統(tǒng)一天下，退也可以使民眾服從，這種術(shù)很深遠(yuǎn)，那麼一般人就看不出它的始末?？床怀鏊氖寄虼瞬恢浪木烤?所以：《老子》上說：“無(wú)往而不勝，就沒有人能知道它的究竟。凡是有國(guó)家彳來(lái)亡國(guó)，有身家彳來(lái)遭殃的，不可以說他能保住他的國(guó)家、能保住他的自身。能保住國(guó)家，一定能使國(guó)家安定；能保住自身，一定能長(zhǎng)命百歲；然彳可以說是能夠保住國(guó)家、能夠保住他自身的人，必將去實(shí)踐道。實(shí)踐了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智謀就一定很遠(yuǎn)大；計(jì)謀遠(yuǎn)大了，眾人就看不出他的究竟。只有那種能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其國(guó)家。所以《老子》上說：“沒有人知道他的究竟?！薄皼]有人知道他的究竟，就可以享有國(guó)家?！薄独献印飞纤f的“有國(guó)之母”，母，就是道說產(chǎn)生於用來(lái)治理國(guó)家的方法；因?yàn)楫a(chǎn)生於用來(lái)治理國(guó)家方法的，所以叫做“保有國(guó)家的根本?！庇玫纴?lái)與世事周旋的，他的生命就會(huì)長(zhǎng)久，保持祿位就能久遠(yuǎn)。所以《老子》上說:“保有國(guó)家的根本，可以享國(guó)長(zhǎng)久?！睒淠居许毟?，有主根。主根，就是《老子》書上所說的樹根。樹根，是樹木建立生命的基礎(chǔ)；須根，是樹木用來(lái)維持生命的。德，是人建立生命的基礎(chǔ)；祿位，是人用來(lái)維持生命的。今人建立在事理上的，保待祿位就能久遠(yuǎn)，所以《老子》上說:“加深它的須根。”能體會(huì)道理的，就能不斷地生長(zhǎng)，所以《老子》上說：“鞏固它的主根?！敝鞲柟塘?，就能不斷地生長(zhǎng)；須根深了，就能活得長(zhǎng)久，所以《老子》上說：“加深它的須根，鞏固它的主根，是長(zhǎng)生久活的道理?！奔脊掖胃淖儚臉I(yè)就會(huì)失去他的功效，力工屢次改變勞作就會(huì)丟失他的功效。一個(gè)人的勞作，每天每人丟失半天，十天就丟失五個(gè)人的功效了。然而屢次變業(yè)的，這些人愈多，虧損就愈大了。凡是法令變更了，利害情況也就改變；利害情況改變了，民眾從事的工作也就踉著變化；從事的工作有了變化，就叫做變更作業(yè)。所以從道理上來(lái)看，役使民眾卻屢次改變他們的作業(yè)，成功的可能性就很??；儲(chǔ)藏的貴重器物而屢次搬動(dòng)它們，損壞的就很多；烹煮活魚卻總翻動(dòng)它們，就會(huì)損壞它們的光澤；治理大國(guó)卻屢次改變法令，民眾就會(huì)感到痛苦。因此懂得治國(guó)的國(guó)君把安定看得很重要，法令確立以彳爰，不再輕易變更，所以《老子》上說：“治理大國(guó)就像烹調(diào)小魚一樣?！比嗽谏r(shí)就尊重醫(yī)生，遇到禍害時(shí)就害怕鬼怪。圣人在位時(shí)，民眾就欲望少，民眾欲望少就血?dú)庹{(diào)和行動(dòng)合法。行為合法，禍害就少。身體內(nèi)沒有瘴腫、黃疸等疾病的危害，身體外沒有刑罰誅殺禍患的人，他就會(huì)把鬼怪不當(dāng)回事。所以《老子》上說：“用道來(lái)治理天下，鬼就不靈了?！闭吻迕鲿r(shí)代的百姓，不與鬼神相互為害。所以《老子》上說:“不是鬼不靈了，即使靈，也傷害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼傷害人，人驅(qū)除鬼叫做人傷害鬼。百姓違犯法令叫做傷害君主，君主刑殺百姓叫做君主傷害百姓。百姓不違犯法令，那麼君主也不動(dòng)用刑罰；君主不動(dòng)用刑罰叫做君主不傷害百姓。所以《老子》上說：“圣人也不傷害百姓?！本鞑慌c百姓相互為害，人不與鬼相互傷害。所以《老子》上說:“君主與老百姓生兩個(gè)不相傷?！卑傩詹桓曳阜?，君主對(duì)內(nèi)部就不用刑罰，對(duì)外部不從事於貪求民眾的財(cái)物，百姓人丁興旺，積蓄又很多。百姓人丁興旺，積蓄很多，就叫做有德。凡所謂作怪，就是喪魂落魄而精神錯(cuò)亂。精神錯(cuò)亂就是無(wú)德。鬼不作怪人，人的魂魄就不會(huì)離去，魂魄不離去，精神不錯(cuò)亂；精神不錯(cuò)亂，就叫做有德。君主使百姓蓄積很多，鬼也不來(lái)擾亂百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上說:“兩方面互不相傷，德就歸於兩方面了?！笔钦f那德上下交互興盛都?xì)w於百姓了。懂得治國(guó)的君主，對(duì)外與相鄰的敵國(guó)沒有怨仇，對(duì)內(nèi)有思澤於人民。對(duì)外與相鄰的敵國(guó)沒有怨仇，是因?yàn)樗麑?duì)待其他諸侯講究禮儀。對(duì)內(nèi)有恩澤於人民，是因?yàn)樗倘嗣衽氖罗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)。對(duì)待其他諸侯有禮儀，就少有戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生；教人民努力從事生產(chǎn)，就沒有過度的奢侈。馬之所以有大用處，是對(duì)外供打仗用，對(duì)內(nèi)供淫佚驕奢的需求。今天有道的君主，對(duì)外很少用兵打仗，對(duì)內(nèi)禁止過度的奢侈。君主不用馬進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)追逐敗敵，民眾不用馬到處游蕩運(yùn)輸物資，所積聚起來(lái)的力量只用於農(nóng)耕。致力於農(nóng)耕，必將要施肥灌溉。所以《老子》上說：“天下太平，就會(huì)使奔跑的馬歇下來(lái)用馬糞施肥。”無(wú)道的君主，就對(duì)內(nèi)暴虐他的人民，對(duì)外侵凌他的鄰國(guó)。對(duì)內(nèi)暴虐，就把人民的產(chǎn)業(yè)搞光；對(duì)外侵凌，就屢次挑起戰(zhàn)爭(zhēng)。人民的產(chǎn)業(yè)搞光，牲畜就繁殖的少。戰(zhàn)爭(zhēng)屢次暴發(fā)，士兵就死亡怠盡。牲畜繁殖的少，軍馬就缺乏；士卒死光，軍隊(duì)就危險(xiǎn)。軍馬缺乏，快生小駒的母馬就得出戰(zhàn)；軍情緊急，君主的近臣也要服役作戰(zhàn)了。馬，對(duì)軍隊(duì)有大用處；郊，是說它離都城近。今天所用來(lái)供給軍隊(duì)的都是快下小駒的母馬和國(guó)君身邊的近臣。所以《老子》上說：“天下不太平，軍馬就在郊外產(chǎn)馬駒子了。”人有欲望，計(jì)算就錯(cuò)亂；計(jì)算錯(cuò)亂，就有大欲；有大欲，邪心就會(huì)占上風(fēng)；邪心占上風(fēng)，做事的準(zhǔn)則就喪失了；做事的準(zhǔn)則喪失了，禍難就產(chǎn)生了。由此看來(lái)，禍難產(chǎn)生於邪心，邪心誘發(fā)於可以引起欲望的東西。可以引起欲望之類的東西，進(jìn)一步說可以教良民為奸，退一步說也可以使好人遭禍。奸邪興起，就向與侵害削弱國(guó)君。災(zāi)禍的到來(lái)，人民就多被傷害。這麼說來(lái)，可以引起欲望的東西，向上侵害削弱國(guó)君，向下傷害人民。向上侵害削弱國(guó)君，向下傷害人民的人，是犯了大罪過。所以《老子》上說：“禍患沒有比可以引起欲望的東西更大的東西了?！币虼耍ト瞬皇芪迳囊T，不沈溺於聲樂；英明的君主輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。人身不長(zhǎng)羽毛，不穿衣就不能御寒。上不連天而下不著地，拿腸胃做根本，不吃東西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的憂患。所以圣人穿衣足以御寒，吃東西足以充饑，就無(wú)優(yōu)無(wú)慮了。一般人則不這樣，大到諸侯，上至積存千金的財(cái)主，他們想要得利的心理不能破除。犯輕罪有赦免的，犯死罪有活下來(lái)的，現(xiàn)在一些不知足的人的憂愁，卻一輩子不得解脫。所以《老子》上說：“禍害沒有比不知足更大的了?！彼韵胍美蹯稇n愁，憂愁就難免生??；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背離準(zhǔn)則；背離準(zhǔn)則，就輕舉妄動(dòng)；輕舉妄動(dòng)，禍害就到來(lái)；禍害到來(lái)，就內(nèi)心被疾病纏繞；內(nèi)心被疾病纏繞，病痛就侵?jǐn)_外表；病痛侵?jǐn)_外表，痛苦就集聚於腸胃之間；痛苦積聚於腸胃之間，傷害人就慘痛。慘痛就退步自責(zé)，退步自責(zé)產(chǎn)生於想要得利。所以《老子》上說：“罪責(zé)沒有比貪利更慘痛的了?！钡朗侨f(wàn)物自然而然形成的那個(gè)東西，是萬(wàn)理的總匯合。理是構(gòu)成萬(wàn)物的條理性的東西。道是萬(wàn)物所以構(gòu)成的原因和根據(jù)。所以說：道是能使萬(wàn)物條理化的東西。物各有自己的理，不會(huì)相互侵?jǐn)_；物各有自己的理不互相侵?jǐn)_，所以理成為萬(wàn)物的制約的力量。萬(wàn)物的理各不相同，而道完全匯合了萬(wàn)物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由於不得不變化；所以沒有一成不變的規(guī)則。由於沒有一成不變的規(guī)則，因此死生之氣都從它那里承受，所有智慧都從它那里吸取。萬(wàn)事萬(wàn)物都從它那里來(lái)。天得道^能高高在上，地得道^能蘊(yùn)藏萬(wàn)物，北斗星得道^能建立它的威勢(shì)，日月得道^能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道^能水遠(yuǎn)固定它們的位置，眾星得道^能端正它們的運(yùn)行，四時(shí)（春、夏、秋、冬）得道^能控制變化的節(jié)氣。軒轅（黃帝）得道^能專斷四方，赤松子（傳說中的仙人）得道^能與天地同壽，圣人得道^能制定禮樂制度。道，在堯、舜身上體現(xiàn)為智慧，在接輿（春秋末期楚國(guó)的狂土）身上體現(xiàn)為興盛。以為它近吧，卻在極遠(yuǎn)的地方；以為它遠(yuǎn)吧，又常在身邊；以為它昏暗吧。又很亮堂；以為它亮堂吧，卻又很昏暗。它的功效形成天地，它的醞釀在為雷霆，宇廟間的萬(wàn)物都靠著它生成。道的實(shí)情，不制作，不顯形，柔弱和順，隨時(shí)變化，與萬(wàn)物之理相適應(yīng)。萬(wàn)物得道就能生；萬(wàn)事得道既能失敗，也能成功。道如同水一樣，溺水的人喝多了就會(huì)死，口喝的人喝得適量就可以活；也如劍戟一樣，愚蠢的人拿來(lái)行兇泄憤就會(huì)闖禍，聰明的人拿來(lái)除暴安良就會(huì)造福。所以說，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。人罕見活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模樣來(lái)想那活象的樣子。所以人們據(jù)以意想的東西都叫做“象”。今天道雖然聽不到看不見，圣人根據(jù)它所顯現(xiàn)的功效來(lái)推知它的行象。所以《老子》上說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象?！崩砭褪侨f(wàn)物的方圓、短長(zhǎng)、粗細(xì)、堅(jiān)脆的區(qū)別，因此理確定以彳爰事物^可能得到說明。所以確定的理有存亡，有死生，有盛有衰。萬(wàn)物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恒），只有那和天地的開辟一起產(chǎn)生，到天地消散仍然不死不衰的^叫做“?！保ㄓ篮悖?。所謂（永恒），是說沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的某一點(diǎn)上，因此無(wú)法說明。圣人觀察到“?！钡男?，依照它的普通運(yùn)行的法則，勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“道”，然而卻可以說。所以《老子》上說：“道如能用話說得出來(lái)，就不是永恒的道了?！比松鷱拈_始而以死結(jié)束。開始叫做生，結(jié)束叫做死。所以《老子》上說：“這是出生入死?！比说纳砩嫌腥倭畟€(gè)部件，四肢，九竅是其中的重要部件。四肢和九竅的總數(shù)是十三件，這十三個(gè)部件的一動(dòng)一靜都屬於生存的范圍。屬叫做類，所以說:“屬於生存一類的，有十三件。等到人死彳爰，這十三個(gè)部件都反過來(lái)屬於死亡的一邊，屬於死亡一類的也有十三件。所以《老子》上說：“屬於生存一類的有十三件，屬於死亡一類的也有十三件?！比嗣裆⒉恢梗钪说谋緛?lái)就要?jiǎng)?，?dòng)的過頭就要受損害；動(dòng)而不停止，就是損害不止。損害不止，生命就耗盡了；生命耗盡了，就叫做死。那麼這十三件都成了不斷走向死亡的條件了。所以《老子》上說：“人活著，活著就要?jiǎng)樱瑒?dòng)了就要走向死亡，都是通過十三件?！币虼?，圣人愛惜精神而重視置身安靜。不愛惜精神，不重視置身安靜，這比野牛、老虎的禍害要大得多。野牛、老虎都有一定的活動(dòng)區(qū)域，出人是有時(shí)間的。避開它們的活動(dòng)區(qū)域，觀察它們出沒的時(shí)間，就能免遭野牛、老虎的禍害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，卻不知道世間萬(wàn)物都有爪有角，不能免於萬(wàn)物的禍害。拿什麼來(lái)論證它呢？時(shí)雨降下匯集在一起，曠野顯得閑適安靜。卻在黃昏和清晨跋山涉水，那麼風(fēng)和露水的爪和牙就會(huì)侵害他。居住在鄉(xiāng)里不檢點(diǎn)，憎愛沒有準(zhǔn)繩，那麼爭(zhēng)斗的爪和角就會(huì)毒害他。貪欲無(wú)限，動(dòng)靜不加以節(jié)制，那麼瘴疽的爪和角就會(huì)毒害他。好耍個(gè)人小聰明而棄道理於不顧，那麼法網(wǎng)的爪和角就會(huì)吞噬他。野牛、老虎有它們的活動(dòng)區(qū)域，萬(wàn)種禍害都有它們的根源，如果避開野牛、老虎活動(dòng)的區(qū)域，堵塞禍害的根源，就可以避免各種禍害。凡是兵器和盔甲，都是用來(lái)防備禍害的。重視自己生命的人，雖然進(jìn)入軍隊(duì)中，卻沒有忿怒爭(zhēng)斗的心，沒有忿怒爭(zhēng)斗的心，就不需用防備禍害的措施。這不單是說野戰(zhàn)之軍。圣人在世上。沒有害人的心，就一定沒有人來(lái)害他；沒有人來(lái)害，就不用提防別人。所以《老子》上說：“在陸地上行走，遇不上野牛、老虎?！边M(jìn)山不帶防備禍害的器械，所以《老子》上說：“進(jìn)入軍隊(duì)中不預(yù)備盔甲和兵器?！边h(yuǎn)離各種禍害，所以《老子》上說：“野牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方用它的爪，兵器沒有地方用它的利刃?！辈挥梅纻?，必然無(wú)害，這是自然而然的道理。體驗(yàn)自然的道理，所以《老子》上說：“就不會(huì)陷於死亡的境地?！被顒?dòng)而不會(huì)接近死地。叫做“善於養(yǎng)生?！碧蹛酆⒆拥娜舜葠圩约旱暮⒆?，重視生命的人愛惜自己的身子，愛惜功勞的人，積極從事工作。慈母對(duì)幼小的孩子，想方設(shè)法給他幸福，就要用力為他除掉禍害；用力為他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動(dòng)起來(lái)就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。圣人對(duì)待各種事情，都像慈母為幼小的孩子考慮一佯，所以看到了一定要實(shí)行的道理?？匆娏艘欢ㄒ獙?shí)行的道理就是明智，他干什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。不遲疑生於慈愛，所以《老子》上說：“慈愛，所以能勇敢?！敝芄У┱f：“冬天里冰封地凍若不堅(jiān)固，那麼夏天樹木的生長(zhǎng)也不茂盛。”天地不能經(jīng)常浪費(fèi)和消耗，更何況於人呢？所以萬(wàn)物必定有盛和衰，萬(wàn)事必定有弛有張，國(guó)家必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節(jié)儉度日就能家財(cái)富有，圣人珍視精神就能精力旺盛，人君不輕易用兵打仗就會(huì)人多勢(shì)眾，人多勢(shì)眾國(guó)土就會(huì)廣大。所以《老子》上稱道說：“節(jié)儉，所以能寬馀?！狈参矬w有形狀的容易剪裁，容易分割。拿什麼來(lái)證明它呢？有形狀，就有短有長(zhǎng)；有短長(zhǎng)，就有小有大；有小大，就有方有圓；有方圓，就有堅(jiān)有脆；有堅(jiān)脆，就有輕有重；有輕有重，就有黑有白。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑叫做事物的道理。道理確定事物就容易分割，所以在朝廷里議事，彳爰發(fā)言人的主張（因參考了前面的意見）就能夠成立，善於權(quán)衡於各種議論的人是懂得這點(diǎn)的。所以要想畫成方圓而遵循規(guī)矩（畫圓畫方的工具），那麼一切事情的功效就都顯現(xiàn)出來(lái)。萬(wàn)物都有它的“規(guī)矩”，出謀劃策的人，就要考慮如何合於“規(guī)矩”。圣人什麼事都遵循萬(wàn)物的“規(guī)矩”。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面?！辈桓易咴谔煜氯说那懊妫虑榫蜎]有做不好的，功業(yè)就沒有不能建立的，而議論必將蓋過當(dāng)代，要想不處在重要位置上，這可能嗎？重在重要的職位上，就叫做是辦事的首長(zhǎng)。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面，所以能成為辦事的首長(zhǎng)?！贝葠酆⒆拥娜瞬桓覕嘟^衣食，愛惜自己身子的人不敢背離法令制度，愛畫方圓的人不敢丟掉規(guī)矩。所以遇到戰(zhàn)事能愛惜士兵和下級(jí)軍宮，就能戰(zhàn)勝敵人；愛惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上說：“慈，用於戰(zhàn)爭(zhēng)，就能取勝；用於防御，就能守固”能夠保全自己而完全遵循自然法則的思想，所以天下的道都通過這種思想反映出來(lái)。假如用慈愛來(lái)保衛(wèi)它，那事情必然萬(wàn)無(wú)一失，措施也無(wú)不妥當(dāng)，也就可以稱之為寶了。所以《老子》上說：“我有三件寶（指慈、儉、不敢為天下先），常握而珍重之?！薄独献印窌兴f的“大道”，是指的正道。所說的外形上的“施”，是指的邪道。所謂把小路當(dāng)成大路看待，是因?yàn)檫@小路精美華麗。而所謂精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很臟，是因訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，就田地荒蕪，田地荒蕪；就糧倉(cāng)空虛；糧倉(cāng)空虛，國(guó)家就貧窮；國(guó)家貧窮，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之業(yè)就斷絕；衣食之業(yè)斷絕，老百姓就不能不想辦法裝飾巧詐；裝飾巧詐就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做從事於漂亮的打扮。訴訟的案件繁多，糧倉(cāng)空虛，而又讓淫佚奢侈形成風(fēng)俗，那麼國(guó)家受到的傷害就像用鋒利的劍刺它一樣。所以《老子》上說:“佩帶著鋒利的劍?！币陨夏切┭b飾巧詐以至於傷害國(guó)家的人，他們個(gè)人家一定富有；個(gè)人家一定富有，所以《老子》上說：“財(cái)貨有馀。”國(guó)家有像這樣子的，那愚蠢的百姓不能不想辦法來(lái)彷效它；彷效了它，就會(huì)產(chǎn)生小盜賊。由此看來(lái)，大奸興起就小盜跟隨，大奸唱了小盜就起來(lái)附和。竽是各種樂器都跟著附和?，F(xiàn)在大奸起來(lái)了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盜賊必然起而附和。所以《老子》上說：“從事於漂亮的打扮，佩帶著利劍，飯食充足，財(cái)物有馀的人，就叫做強(qiáng)盜頭子?！比瞬徽撌怯薮肋€是聰明，沒有不有所追求和有所拋棄。人在清心寡欲和和平安閑的時(shí)候，沒有不知道禍福從何而來(lái)的。為好惡所支配，為奢侈的東西所支配，而彳爰引起思想變化。所以這樣的原因，是被外物引誘，被珍貴的玩物打亂。清心寡欲就能有取舍的準(zhǔn)則，平淡安閑就懂得對(duì)禍福進(jìn)行估計(jì)，而現(xiàn)在有珍貴的玩物打動(dòng)他，外界的事物引誘他；引誘他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於圣人卻不是這樣：他牢固地確立取舍標(biāo)準(zhǔn)，雖然看到喜歡的東西，也不會(huì)被引誘。不會(huì)被引誘，就叫做“不拔”。圣人的情性專一，雖然有引起欲望一類的東西，但精神卻不為所動(dòng)。精神不為所動(dòng)就叫“不脫”。做人子孫的人，體會(huì)這個(gè)道理來(lái)守護(hù)宗廟，宗廟香火不滅，《老子》上就叫做“祭禮不斷絕?！鄙眢w以積累精氣為德，家庭以積蓄財(cái)產(chǎn)為德，鄉(xiāng)國(guó)和天下以保養(yǎng)民眾為德。現(xiàn)在勤於修治自身而外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》上說：“（將圣人做人的原則）貫徹到自身，他的德就真實(shí)了?！彼^真實(shí)，就是守護(hù)得很牢固。治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計(jì)劃，就會(huì)資產(chǎn)有馀，所以《老子》上說：“貫徹到家庭，他的德就有馀?！敝卫磬l(xiāng)里的人實(shí)行了這一條，那贏馀就更多了。所以《老子》上說：“貫徹到國(guó)家，他的德就豐盛?！苯y(tǒng)治天下的實(shí)現(xiàn)了這一條。民眾的生存沒有不受到恩惠的，所以《老子》上說:“貫徹到天下，他的德就普及廣大?！毙奚淼娜四眠@項(xiàng)原則來(lái)區(qū)別君子小人，治理鄉(xiāng)里，治里國(guó)家以至統(tǒng)治天下的人各自用這一項(xiàng)目來(lái)對(duì)照觀察，生長(zhǎng)和損耗，那就萬(wàn)無(wú)一失。所以《老子》上說：“用自身來(lái)觀察自身，用家庭來(lái)觀察家庭，用鄉(xiāng)里來(lái)觀察鄉(xiāng)里，用國(guó)家來(lái)觀察國(guó)家，用天下來(lái)觀察天下。我憑什麼知道天下是這樣呢？就用的這個(gè)原則。《喻老》譯文《喻老》篇在不長(zhǎng)的篇幅中，用了二十五則歷史故事和民間傳說分別解釋了《老子》十二章，其中《德經(jīng)》八章、《道經(jīng)》四章，使《老子》抽象的哲學(xué)思想有了具體可感的呈現(xiàn)，在中國(guó)哲學(xué)史和訓(xùn)詁學(xué)史上起著發(fā)凡起例的作用，同時(shí)也使他的刑名法術(shù)之學(xué)有了比較精深的理論憑藉，但相對(duì)于《解老》篇，本文離韓非本人的法術(shù)思想要遠(yuǎn)些。下太平，沒有急難禍患，就叫做靜。傳遞緊急公文的車馬都不用了，所以《老子》說:“歇下奔馬，用來(lái)運(yùn)肥耕田?！碧煜虏惶?，戰(zhàn)爭(zhēng)頻凡，相互防備著，幾年都不能停止，將士的盔甲上都長(zhǎng)出了虱子，燕雀在軍帳上都筑起了窩，而軍隊(duì)仍不能返回。所以《老子》說：“戰(zhàn)馬在郊外產(chǎn)下馬駒。”有個(gè)翟人把大狐、黑豹的皮進(jìn)獻(xiàn)給晉文公。文公接受客人的獸皮后感嘆道：“狐豹因?yàn)槠っ澜o自己帶來(lái)了禍害。”國(guó)君因?yàn)槊?hào)而帶來(lái)禍害的，徐倡王就屬于這種情況；因城池與地理造成禍害的，虞、虢就屬于這種情況。所以《老子》說：“罪過中沒有比可以引起欲望的東西更大的了。”智伯兼并范氏、中行氏后，又不停地進(jìn)攻趙氏，韓、魏背叛智伯，智伯的軍隊(duì)在晉陽(yáng)戰(zhàn)敗，智伯死在高梁東邊，他的封地終于被瓜分，他的頭骨被涂漆后用作飲器。所以《老子》說:“禍患中沒有比不知足更大的了?！庇輫?guó)君主貪圖屈產(chǎn)出的良馬和垂棘出的壁玉，不聽宮之奇的勸諫，因而國(guó)家滅亡，虞君身死。所以《老子》說：“過失中沒有比貪得更慘痛的了?！眹?guó)家把生存作為根本，稱霸稱王也就有了可能；身體把生命作為根本，富裕尊貴也就有了可能。不用貪欲來(lái)危害自身，國(guó)家就不會(huì)滅亡，自身就不會(huì)死亡。所以《老子》說：“知道滿足也就是真正的滿足了。"楚莊王救鄭已經(jīng)獲勝后，在河雍地帶打獵，回國(guó)后獎(jiǎng)賞孫叔敖。孫叔敖請(qǐng)求漢水附近的土地，要了一塊貧瘠的地方。楚國(guó)的法律，享受奉祿的大臣，到第二代就要收回封地，只有孫叔敖的封地獨(dú)存。不把他的封地收回，其中的原因是土地磽薄，因而他的子孫好多代享有這塊封地。所以《老子》說：“善于樹立的就拔不掉，善于抱持的就脫不開，子孫因?yàn)樯剖胤獾囟慊鸩唤^?！闭f的就是孫叔效這種情況?？刂茩?quán)掌握在自己手中叫做重，不離開君位叫做靜。重就能役使輕，靜就能駕馭躁。所以《老子》說：“重是輕的根本，靜是躁的主宰。”所以說：“君子整天走路，不離開輜重。”國(guó)家即是君主的輻重。趙武靈王活著就傳位給兒子，這就是離開了他的“輻重”，所以雖然有代和云中之地的樂事，飄飄然已失去趙國(guó)了。武靈王是大國(guó)君主，卻讓自己被天下人所輕視。失去權(quán)勢(shì)叫做輕，離開君位叫做躁，因此被活活囚禁而餓死了。所以《老子》說:“輕，就會(huì)失去臣下；躁，就會(huì)丟掉君位?！闭f的就是趙武靈王這類情況。權(quán)勢(shì)是君主的深潭。君主的權(quán)勢(shì)落到了臣下手里，失去后就不可能再得到了。齊簡(jiǎn)公權(quán)勢(shì)落到田成子手中，晉國(guó)君權(quán)落到六卿手中，終于國(guó)亡身死。所以《老子》說:“魚不可以脫離深淵?！辟p罰是國(guó)家的銳利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在醫(yī)下手中就能制服君主。君主表示要行賞，臣子就扣除一部分用作自己的私賞；君主表示要行罰，臣子就加重刑罰來(lái)焙耀私人威風(fēng)。君主表示要行賞，而臣子利用了他的權(quán)勢(shì)；君主表示要行罰，而臣子憑借了他的威風(fēng)。所以《老子》說：“國(guó)家的銳利武器，不可以拿給別人觀看。”越王來(lái)到吳國(guó)從事賤役，卻示意吳王上伐齊，以便削弱吳國(guó)。吳軍已在艾陵戰(zhàn)勝了齊軍，勢(shì)力擴(kuò)張到長(zhǎng)江、濟(jì)水流域，又在黃池盟會(huì)上逞強(qiáng)，由于出兵在外，久戰(zhàn)力衰，所以才會(huì)在太湖地區(qū)被越國(guó)制服。所以《老子》說；“想要縮小它，必須暫且擴(kuò)張它；想要削弱它，必須暫且加強(qiáng)它?！睍x獻(xiàn)公想要偷襲虞國(guó)，就把寶玉良馬贈(zèng)送給虞君；智伯將要襲擊仇由，就把載著大鐘的廣車贈(zèng)送給他們。所以《老子》說:“想要奪取它，必須暫且給與它?！辈宦缎污E地完成事業(yè)，求得在天下獲取大功，“這就叫微妙的明智?！碧幵谌跣〉匚欢茏⒅刈孕兄t卑克制，說的是“弱能勝?gòu)?qiáng)”的道理。有形狀的東西，大的必定從小的發(fā)展起來(lái)；歷時(shí)經(jīng)久的事物，成群的必定從單個(gè)的積累起來(lái)。所以《老子》說：“天下的難事必定開始于簡(jiǎn)易，天下的大事必定開始于微細(xì)?！币虼艘肟刂剖挛铮鸵獜奈⒓?xì)時(shí)著手。所以《老子》說：“解決難題要從易處著手，想干大事要從小處著手?！鼻д砷L(zhǎng)堤，因?yàn)闃窍仩I(yíng)窟而導(dǎo)致潰決；百尺高屋，因?yàn)闊焽杪┗鸲鴮?dǎo)致焚毀。所以說：白圭巡視長(zhǎng)堤時(shí)堵塞小洞，老人謹(jǐn)防跑火而涂封縫隙，因此白圭沒有水災(zāi)，老人沒有火災(zāi)。這些都是謹(jǐn)慎地對(duì)待容易的事來(lái)避免難事發(fā)生，鄭重地對(duì)待細(xì)小的漏洞以避開大鍋臨頭。扁鵲拜見蔡桓公，站了一會(huì)兒，扁鵲說:“您有病在表皮上，不治怕會(huì)加深。”桓公說：“醫(yī)生喜歡醫(yī)治沒病的人來(lái)作為自己的功勞?！边^了十天，扁鵲又拜見桓公說：“您的病到肌膚了，不治就會(huì)進(jìn)一步加深了。”桓侯不理睬。扁鵲走了?；负钤俅伪硎静桓吲d。過了十天，扁鵲又拜見桓侯說：“您的病到了腸胃，不治會(huì)更加厲害?！被负钤俅尾挥枥聿恰１怡o走了?；负钤俅伪硎静桓吲d。過了十天，扁鵲看見桓侯轉(zhuǎn)身就跑，桓侯特意派人問他。扁鵲說：“病在表皮，藥物熏敷可以治好；在肌膚，針灸可以治好，在腸胃，清熱的湯藥可以治好；在骨髓，屬于主宰生命之神管轄的范圍，沒有辦法了?，F(xiàn)在君主病入骨髓，因此我就不再求見了?！边^了五天，桓侯身體疼痛，派人找扁鵲，扁鵲已逃往秦國(guó)了。于是桓侯死了。所以良醫(yī)治病，趁它還在表皮就加以治療，這都是為了搶在事情細(xì)小的時(shí)候及早處理。事情的禍福也有剛露苗頭的時(shí)候，所以圣人能夠及早加以處理。從前晉公子重耳出外流亡，路過鄭國(guó)，鄭國(guó)君主不以禮相待。叔瞻勸說道：“這是賢明的公子，您好好待他，可以積德?！编嵕宦爮?。叔瞻又勸說道：“不好好待他，還不如殺了他，不要讓他日后給我們帶來(lái)禍患。”鄭君又不聽從。等到重耳返回晉國(guó)，起兵伐鄭，大敗鄭國(guó)，奪取了鄭國(guó)的八座城。晉獻(xiàn)公用垂棘的寶玉相贈(zèng)來(lái)向虞國(guó)借路去攻打擄國(guó)，大夫?qū)m之奇勸說道：“不可借路。唇亡而齒寒，虞、虢互相救援，并不是在互相施恩。今天晉滅虢，明天虞必定會(huì)跟著滅亡?！庇菥宦牐邮軙x國(guó)寶玉，借給晉軍道路。晉在攻取虢后，返回路上就滅了虞。這兩位臣子都搶在禍害剛露苗頭時(shí)就想出了辦法，但兩位君主卻不采納，所以鄭國(guó)因此戰(zhàn)敗了，虞國(guó)因此滅亡了。所以《老子》說：“事情安定時(shí)容易維持，事情未露苗頭時(shí)容易想法處理?！睆那吧碳q制作了象牙筷子，箕子非常擔(dān)憂，認(rèn)為使用象牙筷子一定不會(huì)在陶制器皿里使用，一定會(huì)配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不會(huì)用于吃豆類食品熬的濃湯，一定要去吃耗牛、大象、豹子的胎兒；吃耗牛、大象、豹子的胎兒就一定不會(huì)穿粗布短衣，不會(huì)在茅屋下面食用，就一定要穿多層的織錦衣服，住上寬敞房屋和高臺(tái)?；雍ε陆Y(jié)果嚴(yán)重，所以深為這樣的開端擔(dān)憂。過了五年，商約擺設(shè)肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯臨酒池，他因而喪身。因此箕子看見象牙筷子就預(yù)感到了天下的禍害。所以《老子》說：“能夠看到事物的萌芽狀態(tài)，就叫做明?！惫篡`到吳國(guó)服賤役，親自拿著兵器做吳王的前驅(qū)，所以能在姑蘇把夫差殺死。文王在玉門受到辱罵，面不改色，結(jié)果武王在牧野捉住了紂王。所以《老子》說：“能夠保持柔弱即是剛強(qiáng)。”越王稱霸，并不因?yàn)閾?dān)任賤役而苦惱；武王稱王，并不因?yàn)楸蝗巳枇R而苦惱。所以《老子》說：“圣人之所以不苦惱，因?yàn)樗睦锊徽J(rèn)為苦惱，因此就不苦惱。”宋國(guó)有個(gè)鄉(xiāng)下人得到一塊玉璞，然后把它進(jìn)獻(xiàn)給子罕，子罕不接受。鄉(xiāng)下人說：“這是寶玉，應(yīng)該作為您的器物，不應(yīng)被小人使用?！弊雍闭f：“你把玉看成寶，我把不接受你的玉看成寶。”這即是鄉(xiāng)下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》說：“把沒有欲望當(dāng)作欲望，不要把難得的財(cái)物看得貴重?！蓖鯄壅持鴷呗罚谒耐ò诉_(dá)的大路上碰到了徐馮。徐馮說：“事情是人做出來(lái)的，人的行為產(chǎn)生于當(dāng)時(shí)的需要，聰明的人沒有固定不變的做事方法。書本是記載言論的，言論產(chǎn)生于認(rèn)識(shí)，明達(dá)的人是不藏書的。現(xiàn)在你為什么偏要背著書本走路呢？”于是王壽燒了他的書并高興得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言說教，聰明的人不用藏書箱子。不說教、不藏書是世人所指責(zé)的，而王壽重復(fù)了這樣的做法，這是把不學(xué)習(xí)作為學(xué)習(xí)了。所以《老子》說：“把不學(xué)習(xí)作為學(xué)習(xí)，重新走上眾人認(rèn)為錯(cuò)誤的道路。”萬(wàn)物都有常態(tài)，應(yīng)該因勢(shì)利導(dǎo)。由于順應(yīng)了萬(wàn)物的常態(tài)，所以靜止的時(shí)候能保持本性，活動(dòng)的時(shí)候能順應(yīng)規(guī)律。有個(gè)宋國(guó)人，為他的君主用象牙雕刻褚葉，三年刻成了。它的寬狹、筋脈、絨毛、色澤，即使是混雜在真的楮葉中也不能辨別出來(lái)。這個(gè)人因?yàn)檫@一功勞而在宋國(guó)當(dāng)了官。列子聽到后說；“假使自然界要經(jīng)過三年才長(zhǎng)成一片葉子，那么有葉子的東西也就太少了！”所以不依靠自然條件而僅憑一個(gè)人的本事，不順應(yīng)自然法則而表現(xiàn)一個(gè)人的智巧，那就都是用三年時(shí)間雕刻一片葉子的行為了。所以冬天里種出的莊稼，后援也不能使它多產(chǎn)；豐年里旺盛的莊稼，奴仆也不能使它枯敗。僅憑一人力量，就是后稷也將難以成事；順應(yīng)自然規(guī)律，就是奴仆也會(huì)成事有余。所以《老子》說：“仰仗萬(wàn)物自然而然地發(fā)展而不敢勉強(qiáng)去做?！蔽骞偈蔷竦拈T窗。聽力和視力全花在聲色上，精神盡耗在外貌上，所以內(nèi)心就沒有主宰。內(nèi)心沒有主宰，禍福即使像山丘那么明顯，也無(wú)從認(rèn)識(shí)它。所以《老子》說：“不出門戶，可以知道天下的事情；不從窗口向外張望，可以知道自然的規(guī)律。”這是說精神不要離開自身形體。襄子向王子于期學(xué)習(xí)駕馭車馬的技巧，不久和于期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落后了。襄子說：“您教我駕馬，技巧沒有全教給我吧？”于期回答說:“技巧已全部教給您了，但您在使用時(shí)還有錯(cuò)誤。駕馭車馬應(yīng)重視的，是要讓馬的身體在車子里感到安適，人的注意力和馬的動(dòng)作相協(xié)調(diào)，然后才能夠奔得快，跑得遠(yuǎn)。現(xiàn)在您落在后面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導(dǎo)馬作遠(yuǎn)程賽跑，不是領(lǐng)先，就是落后；不管您是在前還是在后，注意力都在我身上，還怎么能和馬協(xié)調(diào)一致呢？這就是您落后的原因?！卑坠珓俨邉澱儯瘯?huì)結(jié)束后，他倒拿著馬鞭，因而鞭桿上的尖針刺穿了臉頰，他連血流到地上都不覺察。鄭人聽到后說：“臉頰都忘記了，還有什么不會(huì)忘記呀!”所以《老子》說：“人們外出越遠(yuǎn)，知道的反而越少。”這是說思想圍著遠(yuǎn)事轉(zhuǎn)，就會(huì)丟掉眼前的事情。因此圣人沒有恒定如一的行為。能夠同時(shí)考慮遠(yuǎn)近事情，所以《老子》說“不行動(dòng)就全知道了"。能同時(shí)看到遠(yuǎn)近各處，所以說“沒看到就清楚了"。根據(jù)時(shí)機(jī)來(lái)辦事，依靠條件來(lái)立功，利用萬(wàn)物的特性而在此基礎(chǔ)上獲利，所以說“不去做就成功了”。楚莊王執(zhí)政三年，沒有發(fā)布過命令，沒有處理過政事。右司馬侍座，用隱語(yǔ)對(duì)莊王說：“有一只鳥棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無(wú)聲，這鳥該怎么稱呼？”莊王說：“三年不展翅，是用來(lái)長(zhǎng)羽翼的；不飛不鳴，是用來(lái)觀察民眾的習(xí)慣。雖然沒有起飛，一飛必定沖天；雖然沒有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經(jīng)知道了?！边^了半年，莊王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個(gè)大臣，進(jìn)用了六個(gè)處士，結(jié)果把國(guó)家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國(guó)，在河雍戰(zhàn)勝了晉軍，在宋地會(huì)合諸侯，于是稱霸天下。莊王不讓小事妨礙自己的長(zhǎng)處，因而能有大名；不過早表露出來(lái)，因而能有大功。所以《老子》說：“大器晚成，大音稀聲?！背f王想攻打越國(guó)，杜子進(jìn)諫說：“大王攻打越國(guó)，為的什么？"楚王說:“越國(guó)政亂兵弱?！倍抛诱f：“愚臣很為此事?lián)鷳n。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊(duì)曾被秦、晉打敗，喪失了數(shù)百里的土地，這是兵弱；莊｛足喬｝在境內(nèi)造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，并不在越國(guó)之下，反而想去攻打越國(guó)，這就是智慧如同眼睛，見遠(yuǎn)不見近啊?！鼻f王就停止了行動(dòng)。所以了解事物的困難，不在于看清別人，而在于看清自己。所以《老子》說：“能自己認(rèn)識(shí)自己就叫做明」子夏碰到了曾子，曾子說：“你怎么胖了？”子夏回答說：“思想斗爭(zhēng)勝利了，所以胖了。”曾子說：“這話怎么講？”子夏說：“我在家里學(xué)習(xí)先王的道理，總會(huì)非常敬仰，出門后看見富貴的樂事又總會(huì)十分羨慕，這兩種情緒在心里發(fā)生了斗爭(zhēng)，弄不清誰(shuí)勝誰(shuí)負(fù)，所以瘦了?，F(xiàn)在先王的道理終于取勝了，所以胖了?！币虼肆⒅镜睦щy，不在于勝過別人，而在于戰(zhàn)勝自己。所以《老子》說：“能夠戰(zhàn)勝自我，就叫做強(qiáng)?！敝苋藫碛幸粔K玉版，殷紂王派膠鬲前去索取，文王不給他；費(fèi)仲前去索求，文王就給了。這是因?yàn)槟z鬲賢達(dá)而費(fèi)仲不講道理。周人討厭賢人在殷朝得志，所以給了費(fèi)仲。周文王在渭水邊提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供給費(fèi)仲，卻是看中他得志后可以擾亂殷紂。所以《老子》說：“假如不尊重他的老師，不愛惜可資利用的條件，盡管聰明，終是大糊涂，這就叫做奧妙。解老第二十德者從首節(jié)起至第九節(jié)共九節(jié)，解釋《老子》第三十八章即《德經(jīng)》首章：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以，大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此?！?，內(nèi)也。得者，外也二句謂德是內(nèi)部世界本有的屬性，而得則是要求諸外部世界的。“上德不德從下句看來(lái)，韓非將這個(gè)字借為“得””，言其神不淫游于外也。神不淫于外，則身全，身全之謂德。德者，得身也句謂得于身。韓非認(rèn)為德不向外求，得之于自身。凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無(wú)舍止泊處，歸宿，德無(wú)舍，則不全。用之思之，則不固，不固則無(wú)功，無(wú)功則生于義同“有”德這里通“得”。德承上句“德”借為“得”，下句首字“德”同則無(wú)德，不德則有德。故曰：“上德不德，是以有德老子原義極其含弘廣大，三個(gè)“德”字都可作如字解，韓非只取其一端加以引申發(fā)揮，下文類此者夥矣，讀者將它當(dāng)作一家之言則可，視為定論則大謬?！彼再F無(wú)為無(wú)思為虛中國(guó)古代哲學(xué)中一種真空妙有的形上境界者，謂其意無(wú)所制也。夫無(wú)術(shù)者，故以無(wú)為無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為無(wú)思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無(wú)所制也。今制于為虛，是不虛也上文謂無(wú)術(shù)者執(zhí)著于虛反被虛字牽制，是亦不虛。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常句謂不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事，不以無(wú)為為有常則虛，虛則德盛，德盛之謂上德。故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為也。”仁者，謂其中心中心，內(nèi)心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也。生心生心，猶本心，天性之所不能已止也，非求其報(bào)也。故曰：“上仁為之而無(wú)以為無(wú)以為，沒有所以要這樣做的目的也?！绷x者，君臣上下之事，父子貴賤之差等差也，知交朋友之接交接也，親疏內(nèi)外之分分際也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜句謂親近的人得以接納、疏遠(yuǎn)的人保持距離，這些事情都是應(yīng)該的。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”禮者，所以貌情貌情，表現(xiàn)情感也，群義群義，指君臣父子貴賤賢不肖知交友朋親疏內(nèi)外之宜之文章文章，外在的表現(xiàn)形式，這里指處理各種關(guān)系的禮儀制度也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷三字謂心中存著念頭而不諭明白，其義同“故”疾趨卑拜四字極言其敬而明之；實(shí)心實(shí)心，亦內(nèi)心也愛而不知，故好言繁辭以信通“申，，之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故曰：“禮以貌情也?！狈踩酥疄橥馕飫?dòng)也，不知其為身之禮也二句謂人們被外界事物所感發(fā)的時(shí)候，常常疏忽了他們自身應(yīng)表現(xiàn)出的禮節(jié)。眾人之為禮也，以尊他人也，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之神之，以之為神，謂特別注重禮節(jié)為上禮。上禮上禮，即君子之為禮神而眾人貳即不專一，故不能相應(yīng)君子上禮與眾人貳不能相應(yīng)；不能相應(yīng)，故日：”上禮為之而莫之應(yīng)。”眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬，盡手足之禮也不衰，故曰：“攘臂而仍之句以君子捋起袖子伸出手臂喻其一如既往恭敬盡禮之狀。”道有積而德有功，德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光句猶謂實(shí)于中而秀于外，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！倍Y為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論知之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠《淮南子?覽冥訓(xùn)》高注：“隋侯，漢東之國(guó)，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之，后蛇于江中銜大珠以報(bào)之，因曰隋侯之珠?！焙蟪Ｅc和氏璧并提，指稱寶器或人之美德美才，不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故日禮薄也。凡物不并盛，陰陽(yáng)是也；理相奪予，威德或德，刑賞是也；實(shí)厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實(shí)心衰也。然則為禮者，事通開啟人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)回報(bào)則輕歡輕歡，輕浮地表現(xiàn)出高興的樣子，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心，而資提供之以相責(zé)之分尺度，能毋爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂。故曰：“夫禮者，忠信之薄也二句謂禮是內(nèi)心忠誠(chéng)不夠的表現(xiàn)，而亂之首發(fā)端乎義同“也”?！毕任镄?、先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者，無(wú)緣而妄意再“臆”度也。何以論之？詹何詹何，楚國(guó)隱者坐，弟子侍，有牛鳴于門外。弟子曰：“是黑牛也而白題額頭。"詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)意度之術(shù)，嬰纏繞，羈絆，這里引申為惑亂眾人之心，華焉二字謂華而不實(shí)殆矣！故曰：“道之華也?！眹L義同“若”試釋放棄詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也?！惫试唬骸扒白R(shí)者，道之華也，而愚之首也。”所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚不處其薄”者，行情實(shí)情實(shí)，即上句“厚”也而去禮貌禮貌，即上句“薄”也也。所謂“處其實(shí)不處其華”者，必緣理緣理，循常理不徑絕徑絕，陸行取小路、水行不順流，即不緣理也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實(shí)也。故曰：“去彼取此?！比擞械渼t心畏恐從本節(jié)起至第十四節(jié)共五節(jié)，解釋《老子》第五十八章：“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！保奈房謩t行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理。行端直則無(wú)禍害，無(wú)禍害則盡天年。得事理則必成功；盡天年則全而壽。必成功則富與貴。全壽富貴之為福，而福本于有禍。故曰：”禍兮，福之所倚?！币猿善涔σ惨辣疚亩文┚淅?，本句疑衍人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動(dòng)棄理動(dòng)棄理，行動(dòng)違背常理。行邪僻則身死天，動(dòng)棄理則無(wú)成功。夫內(nèi)有死天之難，而外無(wú)成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰："福兮，禍之所伏。”夫緣道理以從事者，無(wú)不能成。無(wú)不能成者，大能成天子之勢(shì)尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動(dòng)者，雖上有天子諸侯之勢(shì)尊，而下有猗yi頓猗頓，戰(zhàn)國(guó)時(shí)大商人，據(jù)傳因經(jīng)營(yíng)河?xùn)|鹽池致巨富、陶朱陶朱，即越國(guó)名相范蠡，助勾踐破吳后功成身退，定居齊國(guó)的陶，易名為陶朱公，以經(jīng)商致巨富、卜祝卜祝，一從事卜祝之業(yè)而致巨富者之富，猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕與“易，，同作意動(dòng)用法棄道理而易妄舉動(dòng)者，不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也。故諭人曰：“孰知其極句謂誰(shuí)知道其中的究竟呢？”人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死天之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死天，是不能至于其所欲至所欲至，即富貴全壽也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰"迷”。眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判天地之剖判，猶云開天辟地以至于今。故日：“人之迷也，其日故以通“已，，久矣?！彼^“方”者，內(nèi)外相應(yīng)也，言行相稱也。所謂“廉”者，必生死之命句謂樂天知命也，輕恬資財(cái)句謂淡泊財(cái)利也。所謂“直”者，義必公正，公心顧廣圻謂此字衍不偏黨也。所謂“光”者，官爵尊貴，衣裘皮衣，泛指衣服壯麗也。今有道之士，雖中外信順句謂內(nèi)心和外表誠(chéng)信和順不以誹謗窮墮從下文句例分析，“窮墮”當(dāng)與“信順”相反對(duì)，猶心胸偏狹；雖死節(jié)輕財(cái)，不以侮罷通“疲”，膽小懦弱羞貪四字謂欺侮膽小怯弱者、羞辱貪圖財(cái)利者；雖義端正不黨，不以去邪罪私四字謂彈劾奸邪的人，責(zé)備有私心的人；雖勢(shì)尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習(xí)問知聽習(xí)問知，向熟悉路線的人打聽了解，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強(qiáng)以其禍敗通“謫”，責(zé)備之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)常理也。今舉動(dòng)而與天下之當(dāng)是“人”字之形誤為仇，非全身長(zhǎng)生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也句謂圣人行為遵循法度，并以此來(lái)引領(lǐng)人們。故曰：“方而不割，廉而不劌gui，割傷，直而不肆放肆，唐突，光而不耀刺眼。”聰聽力好明視力好睿rui智睿智，英明有遠(yuǎn)見。從本節(jié)起至第十九節(jié)共五節(jié)，解釋《老子》第五十九章：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根、固柢、長(zhǎng)生、久視之道。”，天也；動(dòng)靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強(qiáng)過度，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識(shí)亂。目不明，則不能決別黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書指《老子》，下同之所謂“治人”者，適協(xié)調(diào)動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂“事天”者，不極聰明之力聰明之力，即視聽之力，不盡智識(shí)之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇這里是節(jié)省之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識(shí)也。故曰：“治人事天莫如嗇?！北娙酥蒙褚苍?，躁則多費(fèi)，多費(fèi)之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費(fèi)，少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離通“罹”，遭遇于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見禍患之形，虛虛無(wú)，清虛無(wú)為服從于道理，以稱蚤通“早”服。故曰：“夫謂義同“唯”，《老子》原文作“惟”嗇，是以《老子》原文作“謂”蚤服?！敝稳苏撸渌紤]靜；知事天者，其孔竅孔竅，這里指五官虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德?！狈蚰芰罟实虏蝗?，新和氣日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是謂重積德?！狈e德而后神靜，神靜而后憂喜不生、寵辱兩忘的祥和心境多，和多而后計(jì)得計(jì)得，思慮得當(dāng)，計(jì)得而后能御萬(wàn)物，能御萬(wàn)物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論猶聲望必蓋世，論必蓋世，故曰“無(wú)不克”。無(wú)不克本于重積德，故曰"重積德，則無(wú)不克”。戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進(jìn)兼天下而退從使……歸附民人，其術(shù)遠(yuǎn)，則眾人莫見其端末端末，始終。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無(wú)不克，則莫知其極?！狈灿袊?guó)而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國(guó)、能保其身。夫能有其國(guó)，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年。而后可謂能有其國(guó)、能保其身矣。夫能有其國(guó)、保其身者，必且體體證，踐履道。體道，則其智深；其智深，則其會(huì)計(jì)會(huì)，計(jì)謀遠(yuǎn)；其會(huì)遠(yuǎn)，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為一本“為”下有“能”字，是保其身、有其國(guó)。故曰：“莫知其極。”“莫知其極，則可以有國(guó)?！彼^“有國(guó)有國(guó)，擁有國(guó)家之母根本”，母者，道也。道也者，生于所以有國(guó)之術(shù)，所以有國(guó)之術(shù)，故謂之“有國(guó)之母”。夫道以與世周旋周旋，應(yīng)對(duì)者，其建生建生，立身，養(yǎng)生也長(zhǎng)，持祿也久。故曰：“有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久?！睒淠居新锔兄备?。根依文例，此當(dāng)是承上文而分釋，“根”上脫一"直''字者，書之所謂“柢”也，柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰：“深其根?！斌w其道者，其生日長(zhǎng)，故曰：“固其柢。”柢固，則生長(zhǎng)生長(zhǎng)，生命久長(zhǎng)；根深，則視活久，故曰：“深其根，固其柢，長(zhǎng)生久視之道也?！惫と斯と耍@里指手工業(yè)者數(shù)shud屢次變業(yè)則失其功本節(jié)與下節(jié)解釋《老子》第六十章：“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！?，作者作者，耕作者數(shù)搖搖動(dòng)農(nóng)作物徙遷移則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧損失彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器大器，貴重的器物而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮小鮮，小菜而數(shù)撓猶攪動(dòng)之，則賊害其澤色澤；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國(guó)者若烹小鮮?！比颂幖矂t貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血?dú)庵窝獨(dú)庵危瑲庋褪?。依文氣“血?dú)庵巍碑?dāng)重而舉動(dòng)理舉動(dòng)理，舉動(dòng)符合法度；舉動(dòng)理，則少禍害。夫內(nèi)無(wú)座cuG疽jL座疽，都是毒瘡瘴ddn，通“疸”，黃疸病痔之害，而外無(wú)刑罰法誅之禍者，其輕恬輕恬，看輕，看淡鬼也甚。故曰：“以道蒞li,臨天下蒞天下，治天下，其鬼不神?！敝问乐瘢慌c鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也。"鬼祟鬼怪或鬼怪害人也猶“之，，也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人。故日：“圣人圣人，這里韓非將老子筆下的圣人轉(zhuǎn)換成了人君亦不傷民?！鄙喜慌c民相害，而人不與鬼相傷，故曰：“兩不相傷?！泵癫桓曳阜ǎ瑒t上內(nèi)民之身體不用刑罰，而外民之產(chǎn)業(yè)不事利貪其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息蕃息，繁衍生息。民蕃息而畜通“蓄”積盛，民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無(wú)德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故日：“兩不相傷，則《老子》作“故，，德交歸焉?！毖云涞律舷陆皇⒍銡w于民也據(jù)每段段末句例，本句當(dāng)因注文而衍有道之君從本節(jié)起至第二十六節(jié)共五節(jié)解釋《老子》第四十六章：“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。"，外無(wú)怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無(wú)怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外依上下句例“外，，字當(dāng)衍有禮義；內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本韓非以農(nóng)耕為本業(yè)。遇諸侯有禮義，則役希起句謂少戰(zhàn)事；治民事務(wù)本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希通“稀”用甲兵，而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠(yuǎn)淫游通物通物，交換貨物，所積力唯田疇句謂所積聚起來(lái)的力量全用在耕種上了，必且糞灌糞灌，施肥灌溉。故日：“天下有道，卻走馬以糞也?！比司邿o(wú)道，則內(nèi)暴虐其民，而外侵欺其鄰國(guó)。內(nèi)暴虐則民產(chǎn)絕，外侵欺則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕則畜生少，兵數(shù)起則士卒盡。畜生少則戎馬戎馬，戰(zhàn)馬乏，士卒盡則軍危殆。戎馬乏則將馬將馬，當(dāng)是“惇(zi)馬”之形近而誤，惇馬，懷孕的馬出，軍危殆則近臣役二句謂軍馬奇缺，就連懷孕的馬也要上戰(zhàn)陣，軍情危急就連君王身邊的近臣都得充兵員。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今之所以給軍之具于將馬近臣。故日：“天下無(wú)道，戎馬生于郊也?！比擞杏麆t計(jì)會(huì)亂，計(jì)會(huì)亂而有欲甚，有欲甚則邪心勝，邪心勝則事經(jīng)絕經(jīng)絕，義同上。事經(jīng)絕，處事不循常理，事經(jīng)絕則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘誘發(fā)于可欲?？捎?，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱侵弱，削奪君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故日：“禍莫大于可欲?！笔且允ト瞬灰灰T五色，不淫沉迷于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。人無(wú)毛羽，不衣則不犯寒；上不屬猶依附天而下不著同“著”地，以腸胃為根本，不食則不能活。是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡胥靡，刑徒有免，死罪時(shí)活，今不知足者之憂終身不解。故曰：“禍莫大于不知足。”故欲利甚于憂，憂則疾生，疾生而智慧衰，智慧衰則失度量，失度量則妄舉動(dòng)，妄舉動(dòng)則禍害至，禍害至則疾嬰纏繞內(nèi)，疾嬰內(nèi)則痛禍薄外痛禍薄外，疼痛表現(xiàn)到外部，痛禍薄外則苦痛雜于腸胃之間，苦痛雜于腸胃之間則傷人也懵cdn，慘痛，懵則退而自咎自咎，自責(zé)，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫懵于欲利?！?5)道者本節(jié)與下節(jié)解釋《老子》第十四章：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后，執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽合也二句謂道是萬(wàn)物成為現(xiàn)在這個(gè)模樣的總根源，也是萬(wàn)理的總歸宿。理者，成物之文同“紋”也句謂理是生成萬(wàn)物的具體細(xì)則；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰：“道，理之者也?！蔽镉欣聿豢梢韵啾∑?，這里是侵害之意。物有理不可以相薄，故理之為物之制句謂所以理成為具體事物的制約力量。萬(wàn)物各異理，而道盡稽萬(wàn)物之理，故不得不化；不得不化，故無(wú)常操常操，永恒不變的法則；無(wú)常操，是以死生氣稟稟受，稟賦焉“于之”的合音字，之代“盡稽萬(wàn)物之理”的道。句謂或死或生都是氣這種自然現(xiàn)象自然生成的，萬(wàn)智斟酌斟酌，多多少少地吸取焉，萬(wàn)事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗隹斗，《莊子.大宗師》成玄英疏：“維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗?！钡弥猿善渫?，日月得之以恒其光，五常五常，五行，金、木、水、火、士得之以常其位常其位，永遠(yuǎn)固定在它們的位置上，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅軒轅，即軒轅氏，黃帝之號(hào)，傳說中中原各族的共同祖先得之以擅專擅，控制四方，赤松赤松，傳說中的仙人得之與天地統(tǒng)與天地統(tǒng)，與天地相終始，圣人圣人，這里指有道之君王得之以成文章文章，國(guó)家制度。道與堯、舜俱智，與接輿接輿，上古時(shí)楚國(guó)賢人，與時(shí)不合，披發(fā)佯狂俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和和氣，真氣化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形句謂不造作不外現(xiàn)，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬(wàn)物得之以死，得之以生；萬(wàn)事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。人希通“稀”見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之象也。今道雖不可得聞見，圣人執(zhí)其見通“現(xiàn)”，顯現(xiàn)功以處審度見其形。故日：“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象。”凡理者本節(jié)解釋《老子》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！辈⒓坝诘诙逭拢骸坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮！獨(dú)立不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?，方圓、短長(zhǎng)、粗靡細(xì)、堅(jiān)脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍剛死乍生，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判剖判，謂創(chuàng)始之時(shí)也具通“俱”生，至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者，無(wú)攸you，所易，無(wú)定理。無(wú)定理，非在于常所常所，恒常不變的地方，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行周行，普遍運(yùn)行的規(guī)律，強(qiáng)字稱呼之曰道，然而然而，猶然后可論。故曰：“道之可道，非常道也。”人始于生而卒于死本節(jié)與下節(jié)解釋《老子》第五十章："出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地?！薄Ｊ贾^出，卒之謂入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十節(jié)，四肢九竅，其大具七句謂這些是人身的重要組成部分。四肢與九竅十有三者，十有三者之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒類也，故曰：“生之徒也十有三者?！敝了酪?，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三?！狈裁裰?，產(chǎn)生新的生命或使生命保持旺盛的活力，而生者固動(dòng)，動(dòng)盡依義推論本字當(dāng)涉下“生盡”之“盡”而衍則損也，而動(dòng)不止，是損而不止也。損而不止，則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地死死地，死于死地也。故曰：“民之生，生而動(dòng)，動(dòng)皆之死地，之猶“亦”也十有三。”是以圣人愛精神而貴處?kù)o。此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域句謂野牛和老虎都有其一定的活動(dòng)范圍，動(dòng)靜有時(shí)，避其域，省xing，省察其時(shí)，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬(wàn)物之盡有爪角也，不免于萬(wàn)物之害。何以論之？時(shí)雨降集，曠野閑靜，而在昏晨犯冒犯山川句謂晝夜跋山涉水，則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié)不節(jié)，無(wú)度，不檢點(diǎn)，憎愛無(wú)度，則爭(zhēng)斗之爪角害之。嗜欲無(wú)限，動(dòng)靜不節(jié)，則座疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則網(wǎng)羅網(wǎng)羅，承“道理”言，指大化自然的規(guī)律之爪角害之。兕虎有域，而萬(wàn)害有原同“源，，，上同，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生重生，珍惜生命者，雖入軍無(wú)忿爭(zhēng)忿爭(zhēng)，忿怒爭(zhēng)斗之心，無(wú)忿爭(zhēng)之心，則無(wú)所用救害之備。此非獨(dú)謂野處野處，駐扎在野外之軍也。圣人之游世也，無(wú)害人之心，則必?zé)o人害，無(wú)人害則不備人，故曰：“陸行不遇兕虎?！比肷讲皇褌湟跃群Γ试唬骸叭胲姴粋洹独献印吠ㄐ斜咀鳌氨弧奔妆??！边h(yuǎn)諸害，故曰：“兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所錯(cuò)通“措”，其爪，兵無(wú)所容其刃?！辈辉O(shè)備而必?zé)o害，天地之道理字因“道”字的注文而衍也。體體證天地之道，故曰：“無(wú)死地焉?！眲?dòng)無(wú)死地，而謂之“善攝保養(yǎng)生”矣。愛子者慈于子本節(jié)起至第三十五節(jié)共四節(jié)解釋《老子》第六十七章：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而寶之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！?，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福；務(wù)致其福，則事此與下句“事”作動(dòng)詞除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑，不疑之謂勇。圣人之于萬(wàn)事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則明，其從事亦不疑，不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰：“慈故能勇?！敝芄唬?冬日之閉凍閉凍，冰封地凍也不固，則春夏之長(zhǎng)草木也不茂。”天地不能常侈常費(fèi)，而況于人乎？故萬(wàn)物必有盛衰，萬(wàn)事必有弛張，國(guó)家必有文武，官官治，官吏治政必有賞罰。是以智士?jī)€用其財(cái)則家富，圣人愛寶愛寶，珍惜其神則精盛，人君重矜惜戰(zhàn)其卒重戰(zhàn)其卒，不輕易用兵打仗則民眾民眾，人民眾多，民眾則國(guó)廣，是以舉總括之日：“儉，故能廣?！狈参镏行握咭撞靡?，易割也。何以論之？有形，則有短長(zhǎng)；有短長(zhǎng)，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅(jiān)脆；有堅(jiān)脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣二句謂在大庭廣眾之中議事，在后面發(fā)言的人的意見往往被采納，這是善于權(quán)衡議事的人們明白的道理故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬(wàn)事之功形體現(xiàn)矣，而萬(wàn)物莫不有規(guī)矩。議言之士，計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩，故曰：“不敢為天下先?！辈桓覟樘煜孪龋瑒t事無(wú)不事，功無(wú)不功二句第二個(gè)“事”與“功”作動(dòng)詞，而議必蓋世，欲無(wú)處大官，其可得乎？處大官之謂為因注“謂”字而衍成事長(zhǎng)成事長(zhǎng)，成就事功的領(lǐng)袖，是以故“是以”、“故”當(dāng)衍其一曰：“不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。”慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離通“罹”，遭遇法度，慈于方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏小官，這里指下級(jí)軍官則戰(zhàn)勝敵，慈于器械則城堅(jiān)固。故曰：“慈，于義同“以”戰(zhàn)則勝，以守則固?！狈蚰茏匀捕M隨隨順，遵循于萬(wàn)物之理者，必且有天生天生，自然生成的東西，天生也者，生心生心，本性，如“天命之謂性”也。故天下之道盡之生盡之生，猶謂都從中產(chǎn)生也，若以慈衛(wèi)之也，事必萬(wàn)全而舉無(wú)不當(dāng)，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之?！睍^“大道”也者，端正道也本節(jié)解釋《老子》第五十三章：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道其夷，而民好徑。