《論語(yǔ)解讀-里仁篇第四》課件

論語(yǔ)解讀——里仁篇第四論語(yǔ)解讀1海洋調(diào)查實(shí)習(xí)報(bào)告心得篇一:海洋調(diào)查與觀測(cè)實(shí)習(xí)學(xué)院:海洋學(xué)院專業(yè):海洋科學(xué)姓名:學(xué)號(hào):實(shí)習(xí)報(bào)告年7月6日一、前言海洋調(diào)查是用各種儀器、儀表對(duì)海洋中的表征物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、地質(zhì)學(xué)、地貌學(xué)、氣象學(xué)及其他相關(guān)學(xué)科的特征要素進(jìn)行觀測(cè)和研究的科學(xué)。海洋調(diào)查的基本目的是運(yùn)用各種方法和方式了解海洋中發(fā)生的各種現(xiàn)象及其變化。由于海洋中發(fā)生的現(xiàn)象是多種多樣的,所以綜合性的海洋調(diào)查應(yīng)該包括海洋水文觀測(cè)、海洋氣象觀測(cè)、海洋化學(xué)要素的測(cè)定、海洋地質(zhì)調(diào)查、海洋生物調(diào)查等方面。它的具體任務(wù)是:探索海洋各水文現(xiàn)象的特性,研究它們的變化規(guī)律,闡明產(chǎn)生這些現(xiàn)象及引起它們變化的原因,為航海安全保證、海洋資源開發(fā)、海洋工程建設(shè)、海洋環(huán)境保護(hù)和科學(xué)研究提供資料。海洋調(diào)查與觀測(cè)是一門實(shí)踐性很強(qiáng)的課程,需要理論和實(shí)踐緊密聯(lián)系,本次實(shí)習(xí)的目的和任務(wù)是將課堂的理論知識(shí)和實(shí)踐相結(jié)合,鍛煉學(xué)生的操作技能,促進(jìn)知識(shí)的理解和應(yīng)用。要求學(xué)生掌握常規(guī)觀測(cè)項(xiàng)目的觀測(cè)方法、儀器使用;了解新型觀測(cè)儀器的原理和應(yīng)用進(jìn)展。磨練意志,培養(yǎng)學(xué)生吃苦耐勞的精神,適應(yīng)海上(或者近岸)的觀測(cè)生活。二、實(shí)習(xí)時(shí)間和地點(diǎn)時(shí)間:XX年7月1日—7月5日

【題解】本篇取“里仁為美”句中的“里仁”兩字為篇名。上篇重點(diǎn)談“禮”，本篇重點(diǎn)談“仁”，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式，“仁”是“禮”的內(nèi)核。本篇也是《論語(yǔ)》全書的重點(diǎn)篇目，較為集中地記載了孔子的仁學(xué)思想?！叭省笔强鬃訉W(xué)說(shuō)的核心，也是孔子及孔門弟子追求的最高最完美的道德境界。本篇談“仁”，涵蓋以下內(nèi)容：仁者對(duì)待環(huán)境﹑苦樂(lè)﹑是非﹑志向﹑富貴﹑過(guò)錯(cuò)的態(tài)度及方法，強(qiáng)調(diào)對(duì)“仁”的追求，以及仁者對(duì)待真理﹑利益﹑禮讓﹑忠恕﹑孝道﹑惡衣﹑惡食以及言行﹑舉止等一系列行為規(guī)范的要求。海洋調(diào)查實(shí)習(xí)報(bào)告心得【題解】本篇取“里仁為美”句中的“里2【原文】

4·1子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”【注釋】⑴里——這里可以看為動(dòng)詞。居住也。⑵處——上聲，音杵，chǔ，居住也。⑶知——《論語(yǔ)》的“智”字都如此寫。這一段話，究竟孔子是單純地指“擇居”而言呢，還是泛指，“擇鄰”、“擇業(yè)”、“擇友”等等都包括在內(nèi)呢？我們已經(jīng)不敢肯定?！睹献印す珜O丑上》云：“孟子曰：‘矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫、匠亦然。故術(shù)不可不慎也。孔子曰，里仁為美。擇不處仁，焉得智？’”便是指擇業(yè)。因此譯文于“仁”字僅照字面翻譯，不實(shí)指為仁人。【譯文】孔子說(shuō)：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒(méi)有仁德，怎么能是聰明呢？”【原文】

4·1子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉3

【解讀】本章是孔子的環(huán)境論。內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的條件，環(huán)境對(duì)一個(gè)人的成長(zhǎng)來(lái)說(shuō)，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素?！袄锶蕿槊馈?。如果不選取有仁愛(ài)風(fēng)俗的地方，是不能算一個(gè)明智的人?！懊夏溉w擇鄰里”的故事，就說(shuō)的是孟子母親為小孟子選擇環(huán)境而三次搬家的事，選擇溫柔敦厚有仁者之風(fēng)的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應(yīng)該選擇道德學(xué)業(yè)比自己高的交往，便于自己隨時(shí)向朋友學(xué)習(xí)，見(jiàn)賢思齊?！窘庾x】本章是孔子的環(huán)境論。內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的4【原文】

4·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁(2)，知者利仁?！?/p>

【注釋】①約：貧困。②仁者安仁：指仁者把仁德作為自身修養(yǎng)的需要。③知者利仁：指智者把仁德作為方法去運(yùn)用?！咀g文】孔子說(shuō)：“不仁的人不可以長(zhǎng)久地居于窮困中，也不可以長(zhǎng)久地居于安樂(lè)中。有仁德的人安于仁［實(shí)行仁德便心安，不實(shí)行仁德心便不安］；聰明人利用仁［他認(rèn)識(shí)到仁德對(duì)他長(zhǎng)遠(yuǎn)而巨大的利益，他便實(shí)行仁德］。”【原文】4·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長(zhǎng)5【解讀】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。

“不仁者”，應(yīng)屬于“小人”，“鄙夫”，卑賤之人。為什么不仁者不能久居困厄艱難的環(huán)境里，也不能長(zhǎng)處快樂(lè)之中呢？由“不仁者”的心態(tài)、性格決定。從心理學(xué)角度講，小人或鄙夫心性浮躁。孔子“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山，知者動(dòng)，仁者靜?！敝挥腥收卟啪哂袠?lè)山而又寧?kù)o的品德。諸葛亮說(shuō)“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以至遠(yuǎn)。”意思是非寧?kù)o者無(wú)以“處約”，也無(wú)以“處樂(lè)”。因其浮躁，即便是與他們共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣”（《陽(yáng)貨篇》）。害怕失去，便不擇手段，這種患得患失的人，便是小人心理狀態(tài)?？朔@種浮躁而又患得患失的心理狀態(tài)，應(yīng)用什么藥方呢？用“仁”。你不論是仁者也罷，智者也罷，均需用“仁”。盡管仁者或智者對(duì)“仁”的態(tài)度不同，“仁者安仁”是把仁作為道德本體論，作為一種發(fā)自于內(nèi)心的修養(yǎng)，智者是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法運(yùn)用于各個(gè)方面，盡管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作為行為規(guī)范。【解讀】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。6“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”，從批評(píng)否定角度談；“仁者安仁，知者利仁”，從正面肯定角度談。一反一正，對(duì)“不仁者”既有批評(píng)規(guī)勸，又從正面指明方向。正是圣人“誨人不倦”精神的體現(xiàn)?！安蝗收卟豢梢跃锰幖s，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”，從批評(píng)否定角度7【原文】

4·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。”【注釋】⑴唯仁者能好人，能惡人——《后漢書·孝明八王傳》注引《東觀漢記》說(shuō)：和帝賜彭城王恭詔曰：“孔子曰，‘惟仁者能好人，能惡人’?！F仁者所好惡得其中也?！蔽艺J(rèn)為“貴仁者所好惡得其中”，正可說(shuō)明這句?！咀g文】孔子說(shuō)：“只有仁人才能夠喜愛(ài)某人，厭惡某人?！薄驹摹?·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。8【解讀】本章談仁者是非曲直觀。

“仁”是孔子思想的核心，也是孔門道德修養(yǎng)最高的境界，也是孔子對(duì)人評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。具有仁德的人，首先應(yīng)該是一個(gè)正直的人，“人之生也直”。一個(gè)能判斷是非的人，絕不是好好先生﹑“鄉(xiāng)愿”一類，不分是非曲直，一向唯唯諾諾的人，“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。所以孔子說(shuō)只有具有仁德的人，才能真正喜歡人，能公開的討厭人。同樣的意思，孔子又換了一個(gè)角度去強(qiáng)調(diào)：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！贝蠹叶颊f(shuō)他好的時(shí)候，要做調(diào)查研究，都說(shuō)他壞的時(shí)候，也要調(diào)查研究，最恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之（《子路篇》）”，“貴仁者所好惡得其中也”（引楊伯峻注）。

【解讀】本章談仁者是非曲直觀。9【原文】

4·4子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！薄咀⑨尅竣倨垼喝绻?，假如。②惡（è）：壞?！咀g文】孔子說(shuō)：“假如立定志向?qū)嵭腥实拢倹](méi)有壞處?！薄驹摹?·4子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也。”【注釋】①茍10【解讀】本章談積善和積惡。

“仁”是孔子一生中追求的最高理想?！爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！比艘恍南蛏?，惡便會(huì)減少，善積則惡消，所以說(shuō)：“茍志于仁矣，無(wú)惡矣?！薄窘庾x】本章談積善和積惡。114.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之⑴，不去也。君子去仁，惡乎⑵成名？君子無(wú)終食之間違⑶仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄咀⑨尅竣咆毰c賤……不以其道得之——“富與貴”可以說(shuō)“得之”，“貧與賤”卻不是人人想“得之”的。這里也講“不以其道得之”，“得之”應(yīng)該改為“去之”。譯文只就這一整段的精神加以詮釋，這里為什么也講“得之”可能是古人的不經(jīng)意處，我們不必再在這上面做文章了。⑵惡乎——惡音烏，wū，何處?！皭汉酢眳u“于何處”，譯文意譯為“怎樣”。⑶違——離開，和公冶長(zhǎng)篇第五的“棄而違之”的“違”同義。4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。12【譯文】孔子說(shuō)：“發(fā)大財(cái)，做大官，這是人人所盼望的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈサ玫剿硬唤邮?。窮困和下賤，這是人人所厭惡的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ伒羲硬粩[脫。君子拋棄了仁德，怎樣去成就他的聲名呢？君子沒(méi)有吃完一餐飯的時(shí)間離開仁德，就是在倉(cāng)卒匆忙的時(shí)候一定和仁德同在，就是在顛沛流離的時(shí)候一定和仁德同在?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“發(fā)大財(cái)，做大官，這是人人所盼望的；不用正當(dāng)13【解讀】本章是孔子的富貴觀，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的問(wèn)題，是哲學(xué)的問(wèn)題，孔子將其對(duì)財(cái)富地位的追求確定為人的本性，表明他對(duì)財(cái)富問(wèn)題的基本看法。他又說(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！必?cái)富只要能追求，即使為人執(zhí)鞭駕車，他也會(huì)干?？鬃拥靡獾茏幼迂?，也是一個(gè)恪守忠信而又善經(jīng)營(yíng)的高手，孔子贊揚(yáng)子貢說(shuō)：“億（臆）則屢中?！鳖A(yù)測(cè)經(jīng)營(yíng)行情時(shí)，常常猜中，頻頻得手，直至結(jié)駟連騎，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學(xué)的觀點(diǎn)頗不一致，他們認(rèn)為人應(yīng)該“損欲”，“禁欲”，進(jìn)而達(dá)到“存天理，滅人欲”，“盡去其私而全德”。人不應(yīng)該有私欲，這與孔子的財(cái)富觀相去頗遠(yuǎn)，孔子主張有私欲，求富貴，贊同“學(xué)而優(yōu)則仕”，但他卻不贊成私欲無(wú)限制的膨脹?！芭R財(cái)勿茍得”，他要求“不以其道得之，不處也”，即君子“臨財(cái)取之有道”。同理，“貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。”【解讀】本章是孔子的富貴觀，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位14

富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢？以“仁”為標(biāo)準(zhǔn)，須臾不得離仁。“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。匆忙流離之間都不能離開“仁”，“仁”在這里表現(xiàn)的含義是什么呢？“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，自己想富貴，想一想別人是否也富貴了?！凹核挥?，勿施于人?！弊约河憛捸氋v，想一想別人是否也討厭貧賤。這就是文中的“仁”，這也是文中的“道”，“不以其道”的“道”，即“君子去仁”之“仁”?！叭实馈钡暮x在這里從積極方面看，表現(xiàn)為“己欲立即立人，己欲達(dá)即達(dá)人”，從消極方面看，即“己所不欲，勿施于人”，前者對(duì)富貴而言，后者對(duì)貧賤而言，“立人”也罷，“施人”也罷，以“仁”、“道”為衡量標(biāo)準(zhǔn)，“仁”、“道”的標(biāo)準(zhǔn)，具體為“立人”、“達(dá)人”、“施于人”，但還應(yīng)有一個(gè)更具體的標(biāo)準(zhǔn)，這標(biāo)準(zhǔn)便是“時(shí)中”、“用中”，恰當(dāng)而已，從一個(gè)更低的角度看，便是“不損人而利己，不妨人而有益”。富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢？以154.6子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚⑴之；惡不仁者，其為仁矣⑵，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋⑶有之矣，我未之見(jiàn)也?！薄咀⑨尅竣派小?jiǎng)釉~，超過(guò)之意。⑵矣——這個(gè)“矣”字用法同“也”，表示停頓。⑶蓋——副詞，大概之意。【譯文】孔子說(shuō)：“我不曾見(jiàn)到過(guò)愛(ài)好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛(ài)好仁德的人，那是再好也沒(méi)有的了；厭惡不仁德的人，他行仁德只是不使不仁德的東西加在自己身上。有誰(shuí)能在某一天使用他的力量于仁德呢？我沒(méi)見(jiàn)過(guò)力量不夠的。大概這樣人還是有的，我不曾見(jiàn)到罷了?！?.6子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚⑴之；16【解讀】本章談“仁之易”。

“好仁者”和“惡不仁者”理解較難，表面看，可以理解為“好仁德的人討厭不仁德的人”，這是主謂結(jié)構(gòu)作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是兩個(gè)人。實(shí)際上應(yīng)該將“好仁者”和“惡不仁者”看成并列結(jié)構(gòu)，作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是一個(gè)人，并列結(jié)構(gòu)與后文恰好相接，構(gòu)成雙起雙承式的結(jié)構(gòu)關(guān)系，層次清楚。“好仁者”和“惡不仁者”，講的是一個(gè)人的兩個(gè)方面，《禮記?表記》記載孔子說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者，天下一人而已矣”，“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，仁德發(fā)自于內(nèi)心，無(wú)私無(wú)欲而好仁?！盁o(wú)畏而惡不仁者”，“無(wú)畏”也是由“無(wú)欲”而來(lái)，“無(wú)欲則剛”，“剛”則“無(wú)畏”。因此我們說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者”，是一個(gè)仁者的兩個(gè)方面，前者無(wú)欲于內(nèi)，后者無(wú)畏于外，兩者又內(nèi)外相接，因果相承。因此，“好仁者，無(wú)以尚之”，意思是“內(nèi)心好仁德的人，沒(méi)有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”無(wú)話可說(shuō)，“無(wú)以尚之”，無(wú)以出其右者，一切以仁德為最高標(biāo)準(zhǔn)?！窘庾x】本章談“仁之易”。17“無(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標(biāo)準(zhǔn)，也就是無(wú)畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人?！薄昂萌收摺笔秦?zé)己，責(zé)己則嚴(yán)，以最高標(biāo)準(zhǔn)要求自己“無(wú)以尚之”，“惡不仁者”是責(zé)人，責(zé)人則寬，僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對(duì)自己做到“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無(wú)畏而惡不仁者”，對(duì)求“仁”者來(lái)說(shuō)，都有難易兩個(gè)方面的問(wèn)題。說(shuō)求“仁”之難，難于上青天，孔門弟子三千，孔子只稱贊了顏回一個(gè)人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之?！疤煜聡?guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也?！敝钦呖芍翁煜?，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實(shí)行仁德卻是難而又難的事。說(shuō)求“仁”之易，因?yàn)椤叭省卑l(fā)自于本心，“我欲仁，斯仁至矣?！豹q如孟子所說(shuō)，“為長(zhǎng)者折枝（撓癢癢，或做按摩），非不能也，不為也，挾泰山以超北海，非不為也，不能也”。“有能一日用其力于仁矣乎？”圣人發(fā)出折枝之感嘆！不是做不到，“非不能也”，而是不用力去做，“不為也”。“無(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標(biāo)準(zhǔn)，也就是無(wú)畏者18

孔子又說(shuō)：“我還沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)行仁德而力量不夠的人”，也說(shuō)的是行“仁”之易。說(shuō)其容易，是指“仁”可以從生活瑣事些微細(xì)小處入手。說(shuō)其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠(yuǎn)，又的確不容易。

文中三次出現(xiàn)“未見(jiàn)”一短語(yǔ)，第一次未見(jiàn)。未見(jiàn)好仁者以仁責(zé)己，惡不仁者以恕責(zé)人。第二次“未見(jiàn)”。未見(jiàn)責(zé)己恕人以求仁而力不足者。第三次“未之見(jiàn)”，是對(duì)前兩次“未見(jiàn)”內(nèi)容的總結(jié)。反復(fù)申說(shuō)“前者呼，后者應(yīng)”，“往來(lái)而不絕”，行文章法整嚴(yán)；圣人浩嘆求仁之艱難?？鬃佑终f(shuō)：“我還沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)行仁德而力量不夠的人”，也說(shuō)的194.7子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁⑴矣?！薄咀⑨尅竣湃省叭恕?。《后漢書·吳佑傳》引此文正作“人”（武英殿本卻又改作“仁”，不可為據(jù)）?！咀g文】孔子說(shuō)：“［人是各種各樣的，人的錯(cuò)誤也是各種各樣的。］什么樣的錯(cuò)誤就是由什么樣的人犯的。仔細(xì)考察某人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道他是什么樣式的人了?！?.7子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁⑴矣。”【注20【解讀】本章談“聞道之難”。

“道”是事物的客觀規(guī)律。做人、做事、做學(xué)問(wèn)，不論做什么，在紛紜復(fù)雜的事物中，找出規(guī)律性的東西，死而無(wú)憾，可見(jiàn)對(duì)規(guī)律性把握的重要性。孔子說(shuō)：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！彼^“天命”，也是指能夠把握事物的規(guī)律性了，換一個(gè)角度說(shuō)，道之不易得?！窘庾x】214.8子曰：“朝聞道，夕死可矣。”【譯文】孔子說(shuō)：“早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，都可以。”4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“早晨得22【解讀】本章談“聞道之難”。

“道”是事物的客觀規(guī)律。做人、做事、做學(xué)問(wèn)，不論做什么，在紛紜復(fù)雜的事物中，找出規(guī)律性的東西，死而無(wú)憾，可見(jiàn)對(duì)規(guī)律性把握的重要性?？鬃诱f(shuō)：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！彼^“天命”，也是指能夠把握事物的規(guī)律性了，換一個(gè)角度說(shuō)，道之不易得?！窘庾x】234.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”【注釋】①恥：以為恥，形容詞的意動(dòng)用法?！咀g文】孔子說(shuō)：“讀書人有志于真理，但又以自己吃粗糧穿破衣為恥辱，這種人，不值得同他商議了?！?.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！薄咀?4【解讀】本章談“憂道不憂貧”。

“志于道”與“華衣美食”，在孔子的思想中不是絕對(duì)對(duì)立的。不是說(shuō)“士人”或“知識(shí)分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破爛爛，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“惡衣惡食”為恥；而應(yīng)該做到，“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，就有道而正焉。”一面做“志于道”的追求工夫，一邊又不能寧?kù)o自守，追求華貴與富麗。這種修道不專，用心不一，巧言論道，心有旁鶩的人，不能與之相謀而成大事?？鬃訉?duì)子路的贊揚(yáng)也說(shuō)明了這一觀點(diǎn)，“衣敝溫袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與?！保ā蹲雍逼罚┮馑际谴┲婆f的衣袍，和穿著狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞恥的人，大概只有仲由吧！【解讀】254.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適⑴也，無(wú)莫⑴也，義之與比⑵。”【注釋】⑴適，莫——這兩字講法很多，有的解為“親疏厚薄”，“無(wú)適無(wú)莫”便是“情無(wú)親疏厚薄”。有的解為“敵對(duì)與羨慕”，“無(wú)適（讀為敵）無(wú)莫（讀為慕）”便是“無(wú)所為仇，無(wú)所欣羨”。我則用朱熹《集注》的說(shuō)法。⑵比——去聲，bì，挨著，靠攏，為鄰。從孟子和以后的一些儒家看來(lái)，孔子“無(wú)必?zé)o固”（9.4），通權(quán)達(dá)變，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫丑上》），唯義是從，叫做“圣之時(shí)”，或者可以做這章的解釋?！咀g文】孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的事情，沒(méi)規(guī)定要怎樣干，也沒(méi)規(guī)定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干?！?.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適⑴也，無(wú)莫⑴也，義之與26

【解讀】本章孔子談靈活性。前人對(duì)這一段文字，重視程度頗不夠充分，“義”是孔子對(duì)事物評(píng)判的又一重要標(biāo)準(zhǔn)，一條標(biāo)準(zhǔn)是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝（《述而篇》）。”這是一條以仁德為主線的標(biāo)準(zhǔn)，表現(xiàn)其為原則性。另外一條則是“義”?！傲x”則表現(xiàn)其為靈活性，也就是天下沒(méi)有絕對(duì)的正確，沒(méi)有絕對(duì)的錯(cuò)誤，“無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！边@是孔子的相對(duì)論觀。以“義”為標(biāo)準(zhǔn)，什么叫“義”，“義者，宜也（《中庸》），”“行而宜者之謂義（韓愈《原道》）”。這是孔子哲學(xué)中兩條極有意義的標(biāo)準(zhǔn)，原則性和靈活性相結(jié)合，孔子運(yùn)用得十分貼切而自然，以后許多章節(jié)中多有涉及。【解讀】274.11子曰：“君子懷德，小人懷土⑴；君子懷刑⑵，小人懷惠?！薄咀⑨尅竣磐痢绻鉃樘锿粒嗤?。⑵刑——古代法律制度的“刑”作“刑”，刑罰的“刑”作“?”，從刀井，后來(lái)都寫作“刑”了。這“刑”字應(yīng)該解釋為法度。【譯文】孔子說(shuō)：“君子懷念道德，小人懷念鄉(xiāng)土；君子關(guān)心法度，小人關(guān)心恩惠?！?.11子曰：“君子懷德，小人懷土⑴；君子懷刑⑵，小人懷惠28【解讀】本章談君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的區(qū)別?！熬印币话阒赣械抡撸靶∪恕币话阒笩o(wú)德者，許多人將“君子”理解為貴族階級(jí)，“小人”則理解為下層勞動(dòng)人民，此說(shuō)不妥?！熬印焙汀靶∪恕钡膮^(qū)別在于有德與無(wú)德。有位無(wú)德者，哪怕地位再顯赫也是小人。有德無(wú)位者，哪怕“簞食瓢飲居陋巷”，“疏食飲水”，地位再低，也是賢人君子。另外，在理解“君子”“小人”對(duì)舉的句子時(shí)，注意不機(jī)械絕對(duì)化去理解?！熬討训拢∪藨淹痢?。是說(shuō)君子的道德修養(yǎng)要求，不是說(shuō)君子不念鄉(xiāng)土，不思故里。只是說(shuō)君子“仁以為己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高遠(yuǎn)，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不會(huì)專心一味的去買宅置田，營(yíng)造安樂(lè)窩。君子對(duì)形而下的東西，不去刻意追求，不是說(shuō)完全摒棄，恰當(dāng)時(shí)中而已。“君子懷刑，小人懷惠”是同樣的道理。又如“君子喻于義，小人喻于利”，是說(shuō)君子追求道義，小人一味追逐私利，但并不是說(shuō)君子必須遠(yuǎn)“利”，而不要“利”，只是說(shuō)“義”“利”應(yīng)結(jié)合，取“利”以“義”，“利”必須符合“義”?！窘庾x】294.12子曰：“放⑴于利而行，多怨?！薄咀⑨尅竣欧拧f讀上聲，音仿，fǎng，依據(jù)?！咀g文】孔子說(shuō)：“依據(jù)個(gè)人利益而行動(dòng)，會(huì)招致很多的怨恨?！?.12子曰：“放⑴于利而行，多怨?！薄咀⑨尅竣欧拧f讀30【解讀】本章孔子談人應(yīng)該以義為中心，不應(yīng)該以利為中心。一切以利為中心的行動(dòng)，一定招致多方怨恨。朱熹說(shuō)：“欲利于己者，必害于人，故多怨?！薄袄?，儒家文化并不是禁欲絕利，而是對(duì)“利”有道德尺度的要求，富與貴，“當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也?！薄墩摵?問(wèn)孔》，不妨人而利己，不損人而有益。”如若“放于利而行”，超過(guò)“妨人”“損人”的界線，那就一定多怨?！窘庾x】314.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有⑴？不能以禮讓為國(guó)，如禮何⑵？”【注釋】⑴何有——這是春秋時(shí)代的常用語(yǔ)，在這里是“有何困難”的意思。黃式三《論語(yǔ)后案》、劉寶楠《論語(yǔ)正義》都說(shuō)：“何有，不難之詞。”⑵如禮何——依孔子的意見(jiàn)，國(guó)家的禮儀必有其“以禮讓為國(guó)”的本質(zhì)，它是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一體。如果舍棄它的內(nèi)容，徒拘守那些儀節(jié)上的形式，孔子說(shuō)，是沒(méi)有什么作用的?！咀g文】孔子說(shuō)：“能夠用禮讓來(lái)治理國(guó)家嗎？這有什么困難呢？如果不能用禮讓來(lái)治理國(guó)家，又怎樣來(lái)對(duì)待禮儀呢？”4.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有⑴？不能以禮讓為國(guó)，如32【解讀】本章談以禮治國(guó)。禮作為一種社會(huì)準(zhǔn)則有多重意義：一是確認(rèn)等級(jí)界限。二是協(xié)調(diào)等級(jí)關(guān)系，它既強(qiáng)調(diào)等級(jí)，又協(xié)調(diào)等級(jí)。三是法的補(bǔ)充。它和法有著相通之處，又有所不同，法具有強(qiáng)制性，禮則屬于道德范疇，它滲透在社會(huì)生活各個(gè)方面，是法律條文無(wú)法包括和窮盡的。關(guān)于禮的重要性，《禮記?曲禮》闡述較詳，而文字也淺顯，抄錄如下：

“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決，君臣上下父子兄弟，非禮不定，宦學(xué)事師，非禮不親，班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。是以君子恭敬撙（zǔn控制）節(jié)退讓以明禮。”以禮治國(guó)，治國(guó)則易，何難之有，不以禮治國(guó)，治國(guó)則難，禮多何益?！窘庾x】334.14子曰：“不患無(wú)位，患所以立⑴。不患莫己知，求為可知也。【注釋】⑴患所以立——“立”和“位”古通用，這“立”字便是“不患無(wú)位”的“位”字?！洞呵铩坊腹辍肮珔u位”，石經(jīng)作“公卽立”可以為證。【譯文】孔子說(shuō)：“不發(fā)愁沒(méi)有職位，只發(fā)愁沒(méi)有任職的本領(lǐng)；不怕沒(méi)有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了?！?.14子曰：“不患無(wú)位，患所以立⑴。不患莫己知，求為可知34【解讀】本章談憂立不憂位，憂知人，不憂“不己知”。本章兩句話。第一句談“位”?！拔弧保绰毼?，地位，或身份。筆者認(rèn)為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統(tǒng)一為最好；若不能統(tǒng)一，先進(jìn)德修業(yè)，確立內(nèi)在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關(guān)于對(duì)“位”的追求，應(yīng)該是一個(gè)由內(nèi)向外的過(guò)程，不應(yīng)該先外后內(nèi)，棲棲遑遑而顯出浮躁。所以孔子說(shuō)：“不患無(wú)位，患所以立?！币馑际遣粨?dān)心別人不給你外在的社會(huì)地位，而應(yīng)擔(dān)憂內(nèi)在地位的確立。也就是有與外在社會(huì)地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫（《孟子?滕文公下》）?！边@就是大丈夫之“位”。【解讀】35

第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明?！币粋€(gè)人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達(dá)到這種境界非常不容易。據(jù)《荀子?子道篇》記載，孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個(gè)弟子提問(wèn)：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己?！弊迂暣穑骸爸咧?。”顏淵答：“知者自知。”孔子說(shuō)子路“可謂士矣?！闭f(shuō)子貢“可謂士君子矣。”贊揚(yáng)顏淵“可謂明君子矣?！笨梢?jiàn)“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三重境界。最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子記載孔子的觀點(diǎn)，“不患莫己知，求為可知也，”僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒(méi)有人了解自己，應(yīng)該努力“使人知己”，達(dá)到“士”的標(biāo)準(zhǔn)。第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一個(gè)人364.15子曰：“參乎！吾道一以貫⑴之?！痹釉唬骸拔ā！弊映?，門人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠?、贫岩?。”【注釋】⑴貫——貫穿、統(tǒng)貫。阮元《揅經(jīng)室集》有〈一貫說(shuō)〉，認(rèn)為《論語(yǔ)》的“貫”字都是“行”、“事”的意義，未必可信。⑵忠、恕——“恕”，孔子自己下了定義：“己所不欲，勿施于人。”“忠”則是“恕”的積極一面，用孔子自己的話，便應(yīng)該是：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“參呀！我的學(xué)說(shuō)貫穿著一個(gè)基本觀念?！痹诱f(shuō)：“是?！笨鬃幼叱鋈ヒ院螅瑒e的學(xué)生便問(wèn)曾子道：“這是什么意思”曾子道：“他老人家的學(xué)說(shuō)，只是忠和恕罷了。”4.15子曰：“參乎！吾道一以貫⑴之?！痹釉唬骸拔??！弊?7【解讀】本章曾子談“一以貫之”之道，為“忠”為“恕”。這一章頗有點(diǎn)舊小說(shuō)創(chuàng)作的懸念法，給人感覺(jué)撲朔迷離。這是孔子經(jīng)常用到的模糊教學(xué)法，修養(yǎng)高的悟其深，修養(yǎng)低的悟其淺?？鬃狱c(diǎn)名問(wèn)曾子，曾子悟性極高，“吾道一以貫之”，這一個(gè)“一”當(dāng)指孔子思想的核心“仁”，“吾道”之“道”，也即“仁”，曾子的確心領(lǐng)神會(huì)，應(yīng)口而答。曾子所理解的“道”或“一”，乃“仁”，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以“忠”“恕”二字回答，由孔子之道“一”，變?yōu)樵涌谥兄馈岸保朴写鄹闹?，?shí)則是曾子以淺釋深，以“二”釋“一”。“忠”“恕”也是孔子仁道的兩翼，“忠”表現(xiàn)為“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，恕則表現(xiàn)為“己所不欲，勿施于人”，“知忠必知中，知恕必知外（《大戴禮記?小辨》）。”“中”與“外”對(duì)舉，“中”對(duì)“內(nèi)”而言，行“仁”必得先為“忠”，盡心竭力為忠，“忠為體”。“恕”對(duì)外接人待物而言，推己及人為恕，以己之心推人之心，“恕為用”。由內(nèi)及外，由忠而恕，“恕”不離“忠”，言“恕”則含“忠”，忠恕乃仁之兩翼，曾子深得孔子要義精微，故以忠恕二字，釋“吾道”之“一貫”，也足見(jiàn)曾子能深入而淺出。【解讀】本章曾子談“一以貫之”之道，為“忠”為“恕”。384.16子曰：“君子⑴喻于義，小人⑴喻于利?！薄咀⑨尅竣啪?、小人——這里的“君子”、“小人”是指在位者，還是指有德者，還是兩者兼指，孔子原意不得而知。《漢書·楊惲傳·報(bào)孫會(huì)宗書》曾引董仲舒的話說(shuō)：“明明求仁義?？植荒芑裾?，卿大夫之意也；明明求財(cái)利常恐困乏者，庶人之事也?！敝荒芸醋鬟@一語(yǔ)的漢代經(jīng)師的注解，不必過(guò)信。【譯文】孔子說(shuō)：“君子懂得的是義，小人懂得的是利?！?.16子曰：“君子⑴喻于義，小人⑴喻于利?！薄咀⑨尅竣啪?9本章談“義”與“利”相輔相成的關(guān)系。中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)文明的大國(guó)，一向重農(nóng)抑商，重農(nóng)輕商，認(rèn)為商人重利輕義。我國(guó)商業(yè)發(fā)展緩慢，探其深層次原因，恐怕與“君子喻于義，小人喻于利”的理解偏頗不無(wú)關(guān)系，長(zhǎng)期將“義”與“利”絕對(duì)對(duì)立?！熬佑饔诹x”，并不是不要利，“富與貴人之所欲也，不以其道得之，不得也?！薄独锶势贰耙粤x為利?！保ā洞髮W(xué)》）“利者，義之和也?！保ā兑?乾?文言》）君子之取利，要符合“道義”?！靶∪擞饔诶保瑒t是不要義，謀其利而不計(jì)其義，“以利為利?！保ā洞髮W(xué)》）關(guān)于“義”、“利”的關(guān)系，孔子再傳弟子荀子在《大略篇》有一段話，言之甚切：“義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也，雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也；故義勝利者為治世。利克義者為亂世?！币馑际羌幢銏蛩催@樣的圣君也不能“去民之好利”，桀紂那樣的暴君也不能“去民之欲利”?！败髯訌?qiáng)調(diào)“義利兩有”，“利者義之和”，義利和諧統(tǒng)一，不偏不倚，合中正之道。做到“居利思義，”（《左傳》）“見(jiàn)得思義，”（《季氏篇》）“以義為利”。（《大學(xué)》）我們應(yīng)完整的把握孔子的義利觀，不必將“義”“利”對(duì)立。

本章談“義”與“利”相輔相成的關(guān)系。404.17子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！薄咀⑨尅竣冽R：看齊。

②內(nèi)自?。▁ǐng）：內(nèi)心里自己反省（有沒(méi)有和他一樣的毛?。Ｊ。悍词。瑱z查?！咀g文】孔子說(shuō)：“看見(jiàn)賢人，便應(yīng)該想向他看齊；看見(jiàn)不賢的人，便應(yīng)該自己反省，［有沒(méi)有同他類似的毛病。］”4.17子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！薄咀⑨尅俊?1【解讀】本章也包含老師的定義，賢者即師也。

“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善而改之?！边@里的“師”有兩個(gè)含義：一是正面的師，正面的榜樣；二是反面之資，反面的榜樣。不一定三個(gè)人中，一定都是正面的老師，他不善的地方，我自行反省而改變。所以老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”與“見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”意思一致，可以參互理解?！窘庾x】424.18子曰：“事父母幾⑴諫，見(jiàn)志不從，又敬不違⑵，勞⑶而不怨?！薄咀⑨尅竣艓住铰?，音機(jī)，jī，輕微，婉轉(zhuǎn)。⑵違——觸忤，冒犯。⑶勞——憂愁。說(shuō)見(jiàn)王引之《經(jīng)義述聞》?！咀g文】孔子說(shuō)：“侍奉父母，［如果他們有不對(duì)的地方，］得輕微婉轉(zhuǎn)地勸止，看到自己的心意沒(méi)有被聽(tīng)從，仍然恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁，但不怨恨。”4.18子曰：“事父母幾⑴諫，見(jiàn)志不從，又敬不違⑵，勞⑶而43【解讀】本章孔子談孝子如何對(duì)待有過(guò)錯(cuò)父母的方法。后人批評(píng)儒家文化，打倒孔家店，其罪責(zé)之一，即愚忠愚孝。其實(shí)不對(duì)，儒家，強(qiáng)調(diào)其孝，因?yàn)樾⒛巳手?，“仁乃治?guó)之本?！钡^不強(qiáng)調(diào)愚忠愚孝，儒家文化主張“從道不從君，從義不從父。”（《荀子》）父母有過(guò)錯(cuò)，微諫，慢慢說(shuō)服，說(shuō)服不了，仍然恭敬不違。有事，晚輩代其勞，有酒食長(zhǎng)輩先吃，并且做到“勞而不怨”。儒家文化對(duì)長(zhǎng)輩的勸諫講究的是和風(fēng)細(xì)雨，潤(rùn)物無(wú)聲，溫柔敦厚，不要求急風(fēng)暴雨似的勸諫方式。清儒將其編入《弟子規(guī)》：“親有過(guò)，諫使更；怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復(fù)諫；號(hào)泣隨，撻無(wú)怨?！备改搁L(zhǎng)輩有過(guò)錯(cuò)，和顏悅色，柔聲細(xì)語(yǔ)，反復(fù)勸諫，悲泣相隨，責(zé)罰無(wú)怨?！窘庾x】444.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！薄咀⑨尅竣龠h(yuǎn)游：遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)去求學(xué)。古人的“游”有游學(xué)的意思。【譯文】孔子說(shuō)：“父母在世，不出遠(yuǎn)門，如果要出遠(yuǎn)門，必須有一定的去處?！?.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！薄咀⑨尅俊咀g文45【解讀】本章談父母健在遠(yuǎn)出游學(xué)的原則性及靈活性。這句話有兩層含義，表現(xiàn)了孔子一貫的思維方法。一，“父母在，不遠(yuǎn)游”，遠(yuǎn)游不孝，這是原則性，二，如果遠(yuǎn)游，必定有一定的去處，并報(bào)告行程，以免父母掛念。這是靈活性，原則性和靈活性的結(jié)合，符合孔子一貫的中庸思想?？鬃硬⒎遣恢鲝堖h(yuǎn)游，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎。”“以文會(huì)友，以友輔仁?！睆慕挥呀嵌戎v，需遠(yuǎn)游，“士而懷居，不可以為士矣?！薄熬討训?，小人懷土?！倍颊f(shuō)的是不必懷念故鄉(xiāng)，眷念舊土，從安土重遷角度講遠(yuǎn)游。孔子的遠(yuǎn)游觀內(nèi)涵十分豐富，游學(xué)，從政，寄情山水，遁隱山林，乘桴浮海，均是孔子遠(yuǎn)游的內(nèi)容，這些并不妨礙為孝的原則性。【解讀】464.20子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣⑴?！薄菊Z(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“如果在父母死后的三年內(nèi)，不改變父親的思想主張，就可算是孝了?！?.20子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣⑴。”【語(yǔ)譯】474.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“父母的年紀(jì)不能不時(shí)時(shí)記在心里：一方面因［其高壽］而喜歡，另一方面又因［其壽高］而有所恐懼?！?.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。48

【解讀】本章描繪了孝子對(duì)父母年齡的心情，喜憂參半，一邊喜其年高壽長(zhǎng)，一邊憂其壽高日短，既喜且憂，惟妙惟肖，十分傳神?！窘庾x】494.22子曰：“古者言之不出，恥⑴躬之不逮⑵也。”【注釋】⑴恥——?jiǎng)釉~的意動(dòng)用法，以為可恥的意思。⑵逮——音代，dài，及，趕上?！咀g文】孔子說(shuō)：“古時(shí)候言語(yǔ)不輕易出口，就是怕自己的行動(dòng)趕不上?！?.22子曰：“古者言之不出，恥⑴躬之不逮⑵也。”【注釋】50【解讀】本章“言”“行”首先必須一致?！把浴迸c“行”的關(guān)系，“言”必須是能落實(shí)到“行”的言，不是“輕諾寡信”，“輕諾”則是大言而無(wú)行者，“寡信”即言輕而行少，言不信，行不果，不齒于人，非君子所為。故季布重然諾，子路無(wú)宿諾。“子路在有所聞知而未能施行時(shí)，唯恐又有所聞。”擔(dān)心的也是：“聞道而不能行，恥躬之不逮也?！保ā豆遍L(zhǎng)篇》）“恥其言而過(guò)其行?！保ā稇梿?wèn)篇》）“言”“行”一致是做人最基本也是最重要的行為準(zhǔn)則。

【解讀】514.23子曰：“以約⑴失之者鮮矣?！薄咀⑨尅竣偶s——《論語(yǔ)》的“約”字不外兩個(gè)意義：（甲）窮困，（乙）約束。至于節(jié)儉的意義，雖然已見(jiàn)于《荀子》，卻未必適用于這里?！咀g文】孔子說(shuō)：“因?yàn)閷?duì)自己節(jié)制、約束而犯過(guò)失的，這種事情總不會(huì)多。”4.23子曰：“以約⑴失之者鮮矣?！薄咀⑨尅竣偶s——《論語(yǔ)52【解讀】本章談儉約。約，儉約，其含義有六：一、禮儀之約儉。《韓非子?解老》：“禮繁者，實(shí)心衰也?！薄额伿霞矣?xùn)?治家》：“儉者，省約為禮之謂也?！倍?、道德之約儉?！吨芤?否?象》：“君子以儉德辟（同避）難?！比?、情欲之約儉?！盾髯?富國(guó)》：“天下害生縱欲?！庇帧墩罚骸坝m不去，求可節(jié)也?！辈弧翱v”而“節(jié)”，則約儉矣。四、文辭之約儉?！段男牡颀?宗經(jīng)》：“《春秋》辨理，一字見(jiàn)義?！庇帧墩魇ァ罚骸昂?jiǎn)言以達(dá)旨?！蔽?、生活之約儉?？鬃语埵枋筹嬎哦碇?，顏回簞食瓢飲而不改其樂(lè)。《道德經(jīng)》：“我有三寶，持而保之，二曰儉，儉故能廣?！蓖蹂鲎ⅲ骸肮?jié)儉愛(ài)費(fèi)，天下不匱，故能廣也?！绷恍獭⒍愔s儉?！睹献?梁惠王》：“省刑罰，薄稅斂?！敝T如此類，莫不以約儉少失。（引自吳林伯《論語(yǔ)發(fā)微》）【解讀】本章談儉約。534.24子曰：“君子欲訥⑴于言而敏于行⑵?！薄咀⑨尅竣旁G——讀

[nè]，語(yǔ)言遲鈍。⑵訥于言敏于行——造句和學(xué)而篇的“敏于事而慎于言”意思一樣，所以譯文加“謹(jǐn)慎”兩字，同時(shí)也把“行”字譯為“工作”。【譯文】孔子說(shuō)：“君子言語(yǔ)要謹(jǐn)慎遲鈍，工作要勤勞敏捷。”4.24子曰：“君子欲訥⑴于言而敏于行⑵?！薄咀⑨尅竣旁G—54【解讀】本章繼續(xù)談“言”與“行”有關(guān)系。關(guān)于言與行的關(guān)系，孔子已經(jīng)說(shuō)了三則：①“先行其言而后從之?！雹凇肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！雹邸熬佑G于言而敏于行?！比湓?，粗略一讀，意思大致差不多，實(shí)際上細(xì)加揣摩，意思迥然有異：①句說(shuō)的是言與行的先后關(guān)系，②句說(shuō)的是言行一致的關(guān)系，③句談的是言與行的快慢速度問(wèn)題，言與行的速度有敏言而敏行，有訥言而緩行，有訥言而敏行。顯然，孔子贊同“訥于言而敏于行”，少說(shuō)多做?！窘庾x】本章繼續(xù)談“言”與“行”有關(guān)系。554.25子曰：“德不孤，必有鄰⑴?！薄咀⑨尅竣诺虏还卤赜朽彙兑住は缔o上》說(shuō)：“方以類聚，物以羣分。”又《干·文言》說(shuō)：“子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求?！边@都可以作為“德不孤”的解釋?！咀g文】孔子說(shuō)：“有道德的人不會(huì)孤單，一定會(huì)有［志同道合的人來(lái)和他做］伙伴。”4.25子曰：“德不孤，必有鄰⑴。”【注釋】⑴德不孤必有鄰56【解讀】本章談“德”與鄰的關(guān)系。儒家文化強(qiáng)調(diào)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，修身講究慎獨(dú)，慎獨(dú)擴(kuò)而大之，即便與鄰里相處也須修身，“得道多助，失道寡助?！薄坝械履擞腥??！边@一則告訴人們修德從對(duì)鄰里開始做起，“德不孤，必有鄰?！薄熬恿x則有常，善則有鄰。”（《大戴禮記?曾子立事》）【解讀】本章談“德”與鄰的關(guān)系。574.26子游曰：“事君數(shù)⑴，斯辱矣；朋友數(shù)⑴，斯疏矣。”【注釋】⑴數(shù)——音朔，shuò，密，屢屢。這里依上下文意譯為“煩瑣”。顏淵篇第十二說(shuō)：“子貢問(wèn)友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，無(wú)自辱焉。’”也正是這個(gè)意思。【譯文】子游說(shuō)：“對(duì)待君主過(guò)于煩瑣，就會(huì)招致侮辱；對(duì)待朋友過(guò)于煩瑣，就會(huì)反被疏遠(yuǎn)?！?.26子游曰：“事君數(shù)⑴，斯辱矣；朋友數(shù)⑴，斯疏矣。”【58【解讀】本章子游談人際交往的距離。審美有布洛的距離說(shuō)，看花，要霧里看花，客觀事物之間與主觀審美者要有一段距離，唯其有距離，方顯其美麗，距離產(chǎn)生美。同樣的道理，侍奉君主，交往朋友，也該有一段距離。對(duì)待君主過(guò)于親近煩瑣，會(huì)招致侮辱；對(duì)待朋友過(guò)分親昵而不保持距離，也會(huì)遭受疏遠(yuǎn)。人與物之間保持距離，是審美的需要；人與人之間保持距離，是關(guān)系和諧的需要。中國(guó)的距離說(shuō)，比英國(guó)布洛的距離說(shuō)，可要早許多年，我們諸多美學(xué)家從國(guó)外搬來(lái)審美距離說(shuō)，殊不知中國(guó)早有人際關(guān)系距離說(shuō)，關(guān)系距離說(shuō)在理論上的貢獻(xiàn)應(yīng)大于審美距離說(shuō)；而且，人際關(guān)系距離說(shuō)，應(yīng)用到美學(xué)距離說(shuō)，也是順理成章的事。另外，保持距離，君臣之間要做到“君使臣以禮，臣事君以忠?！薄耙缘朗戮荒軇t止。”朋友之間要做到：“忠告而善導(dǎo)之，不能則止?！保ā额仠Y篇》）頻繁交往，過(guò)分親昵，一定會(huì)遭受疏遠(yuǎn)或羞辱，“君子相交淡如水，小人相交濃如油。”【解讀】本章子游談人際交往的距離。59《論語(yǔ)解讀——里仁篇第四》課件60論語(yǔ)解讀——里仁篇第四論語(yǔ)解讀61海洋調(diào)查實(shí)習(xí)報(bào)告心得篇一:海洋調(diào)查與觀測(cè)實(shí)習(xí)學(xué)院:海洋學(xué)院專業(yè):海洋科學(xué)姓名:學(xué)號(hào):實(shí)習(xí)報(bào)告年7月6日一、前言海洋調(diào)查是用各種儀器、儀表對(duì)海洋中的表征物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、地質(zhì)學(xué)、地貌學(xué)、氣象學(xué)及其他相關(guān)學(xué)科的特征要素進(jìn)行觀測(cè)和研究的科學(xué)。海洋調(diào)查的基本目的是運(yùn)用各種方法和方式了解海洋中發(fā)生的各種現(xiàn)象及其變化。由于海洋中發(fā)生的現(xiàn)象是多種多樣的,所以綜合性的海洋調(diào)查應(yīng)該包括海洋水文觀測(cè)、海洋氣象觀測(cè)、海洋化學(xué)要素的測(cè)定、海洋地質(zhì)調(diào)查、海洋生物調(diào)查等方面。它的具體任務(wù)是:探索海洋各水文現(xiàn)象的特性,研究它們的變化規(guī)律,闡明產(chǎn)生這些現(xiàn)象及引起它們變化的原因,為航海安全保證、海洋資源開發(fā)、海洋工程建設(shè)、海洋環(huán)境保護(hù)和科學(xué)研究提供資料。海洋調(diào)查與觀測(cè)是一門實(shí)踐性很強(qiáng)的課程,需要理論和實(shí)踐緊密聯(lián)系,本次實(shí)習(xí)的目的和任務(wù)是將課堂的理論知識(shí)和實(shí)踐相結(jié)合,鍛煉學(xué)生的操作技能,促進(jìn)知識(shí)的理解和應(yīng)用。要求學(xué)生掌握常規(guī)觀測(cè)項(xiàng)目的觀測(cè)方法、儀器使用;了解新型觀測(cè)儀器的原理和應(yīng)用進(jìn)展。磨練意志,培養(yǎng)學(xué)生吃苦耐勞的精神,適應(yīng)海上(或者近岸)的觀測(cè)生活。二、實(shí)習(xí)時(shí)間和地點(diǎn)時(shí)間:XX年7月1日—7月5日

【題解】本篇取“里仁為美”句中的“里仁”兩字為篇名。上篇重點(diǎn)談“禮”，本篇重點(diǎn)談“仁”，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式，“仁”是“禮”的內(nèi)核。本篇也是《論語(yǔ)》全書的重點(diǎn)篇目，較為集中地記載了孔子的仁學(xué)思想?！叭省笔强鬃訉W(xué)說(shuō)的核心，也是孔子及孔門弟子追求的最高最完美的道德境界。本篇談“仁”，涵蓋以下內(nèi)容：仁者對(duì)待環(huán)境﹑苦樂(lè)﹑是非﹑志向﹑富貴﹑過(guò)錯(cuò)的態(tài)度及方法，強(qiáng)調(diào)對(duì)“仁”的追求，以及仁者對(duì)待真理﹑利益﹑禮讓﹑忠恕﹑孝道﹑惡衣﹑惡食以及言行﹑舉止等一系列行為規(guī)范的要求。海洋調(diào)查實(shí)習(xí)報(bào)告心得【題解】本篇取“里仁為美”句中的“里62【原文】

4·1子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”【注釋】⑴里——這里可以看為動(dòng)詞。居住也。⑵處——上聲，音杵，chǔ，居住也。⑶知——《論語(yǔ)》的“智”字都如此寫。這一段話，究竟孔子是單純地指“擇居”而言呢，還是泛指，“擇鄰”、“擇業(yè)”、“擇友”等等都包括在內(nèi)呢？我們已經(jīng)不敢肯定?！睹献印す珜O丑上》云：“孟子曰：‘矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫、匠亦然。故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？’”便是指擇業(yè)。因此譯文于“仁”字僅照字面翻譯，不實(shí)指為仁人。【譯文】孔子說(shuō)：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒(méi)有仁德，怎么能是聰明呢？”【原文】

4·1子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉63

【解讀】本章是孔子的環(huán)境論。內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的條件，環(huán)境對(duì)一個(gè)人的成長(zhǎng)來(lái)說(shuō)，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素?！袄锶蕿槊馈薄Ｈ绻贿x取有仁愛(ài)風(fēng)俗的地方，是不能算一個(gè)明智的人?！懊夏溉w擇鄰里”的故事，就說(shuō)的是孟子母親為小孟子選擇環(huán)境而三次搬家的事，選擇溫柔敦厚有仁者之風(fēng)的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應(yīng)該選擇道德學(xué)業(yè)比自己高的交往，便于自己隨時(shí)向朋友學(xué)習(xí)，見(jiàn)賢思齊?！窘庾x】本章是孔子的環(huán)境論。內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因是變化的64【原文】

4·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁(2)，知者利仁?！?/p>

【注釋】①約：貧困。②仁者安仁：指仁者把仁德作為自身修養(yǎng)的需要。③知者利仁：指智者把仁德作為方法去運(yùn)用?！咀g文】孔子說(shuō)：“不仁的人不可以長(zhǎng)久地居于窮困中，也不可以長(zhǎng)久地居于安樂(lè)中。有仁德的人安于仁［實(shí)行仁德便心安，不實(shí)行仁德心便不安］；聰明人利用仁［他認(rèn)識(shí)到仁德對(duì)他長(zhǎng)遠(yuǎn)而巨大的利益，他便實(shí)行仁德］?！薄驹摹?·2子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長(zhǎng)65【解讀】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。

“不仁者”，應(yīng)屬于“小人”，“鄙夫”，卑賤之人。為什么不仁者不能久居困厄艱難的環(huán)境里，也不能長(zhǎng)處快樂(lè)之中呢？由“不仁者”的心態(tài)、性格決定。從心理學(xué)角度講，小人或鄙夫心性浮躁?？鬃印爸邩?lè)水，仁者樂(lè)山，知者動(dòng)，仁者靜?！敝挥腥收卟啪哂袠?lè)山而又寧?kù)o的品德。諸葛亮說(shuō)“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以至遠(yuǎn)?！币馑际欠菍?kù)o者無(wú)以“處約”，也無(wú)以“處樂(lè)”。因其浮躁，即便是與他們共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣”（《陽(yáng)貨篇》）。害怕失去，便不擇手段，這種患得患失的人，便是小人心理狀態(tài)。克服這種浮躁而又患得患失的心理狀態(tài)，應(yīng)用什么藥方呢？用“仁”。你不論是仁者也罷，智者也罷，均需用“仁”。盡管仁者或智者對(duì)“仁”的態(tài)度不同，“仁者安仁”是把仁作為道德本體論，作為一種發(fā)自于內(nèi)心的修養(yǎng)，智者是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法運(yùn)用于各個(gè)方面，盡管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作為行為規(guī)范?！窘庾x】本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。66“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”，從批評(píng)否定角度談；“仁者安仁，知者利仁”，從正面肯定角度談。一反一正，對(duì)“不仁者”既有批評(píng)規(guī)勸，又從正面指明方向。正是圣人“誨人不倦”精神的體現(xiàn)。“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”，從批評(píng)否定角度67【原文】

4·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人?！薄咀⑨尅竣盼ㄈ收吣芎萌?，能惡人——《后漢書·孝明八王傳》注引《東觀漢記》說(shuō)：和帝賜彭城王恭詔曰：“孔子曰，‘惟仁者能好人，能惡人’?！F仁者所好惡得其中也?！蔽艺J(rèn)為“貴仁者所好惡得其中”，正可說(shuō)明這句。【譯文】孔子說(shuō)：“只有仁人才能夠喜愛(ài)某人，厭惡某人?！薄驹摹?·3子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。68【解讀】本章談仁者是非曲直觀。

“仁”是孔子思想的核心，也是孔門道德修養(yǎng)最高的境界，也是孔子對(duì)人評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。具有仁德的人，首先應(yīng)該是一個(gè)正直的人，“人之生也直”。一個(gè)能判斷是非的人，絕不是好好先生﹑“鄉(xiāng)愿”一類，不分是非曲直，一向唯唯諾諾的人，“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。所以孔子說(shuō)只有具有仁德的人，才能真正喜歡人，能公開的討厭人。同樣的意思，孔子又換了一個(gè)角度去強(qiáng)調(diào)：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！贝蠹叶颊f(shuō)他好的時(shí)候，要做調(diào)查研究，都說(shuō)他壞的時(shí)候，也要調(diào)查研究，最恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之（《子路篇》）”，“貴仁者所好惡得其中也”（引楊伯峻注）。

【解讀】本章談仁者是非曲直觀。69【原文】

4·4子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！薄咀⑨尅竣倨垼喝绻?，假如。②惡（è）：壞。【譯文】孔子說(shuō)：“假如立定志向?qū)嵭腥实?，總沒(méi)有壞處?！薄驹摹?·4子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！薄咀⑨尅竣倨?0【解讀】本章談積善和積惡。

“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！比艘恍南蛏疲瑦罕銜?huì)減少，善積則惡消，所以說(shuō)：“茍志于仁矣，無(wú)惡矣。”【解讀】本章談積善和積惡。714.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之⑴，不去也。君子去仁，惡乎⑵成名？君子無(wú)終食之間違⑶仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄咀⑨尅竣咆毰c賤……不以其道得之——“富與貴”可以說(shuō)“得之”，“貧與賤”卻不是人人想“得之”的。這里也講“不以其道得之”，“得之”應(yīng)該改為“去之”。譯文只就這一整段的精神加以詮釋，這里為什么也講“得之”可能是古人的不經(jīng)意處，我們不必再在這上面做文章了。⑵惡乎——惡音烏，wū，何處?！皭汉酢眳u“于何處”，譯文意譯為“怎樣”。⑶違——離開，和公冶長(zhǎng)篇第五的“棄而違之”的“違”同義。4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。72【譯文】孔子說(shuō)：“發(fā)大財(cái)，做大官，這是人人所盼望的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈサ玫剿?，君子不接受。窮困和下賤，這是人人所厭惡的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ伒羲?，君子不擺脫。君子拋棄了仁德，怎樣去成就他的聲名呢？君子沒(méi)有吃完一餐飯的時(shí)間離開仁德，就是在倉(cāng)卒匆忙的時(shí)候一定和仁德同在，就是在顛沛流離的時(shí)候一定和仁德同在?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“發(fā)大財(cái)，做大官，這是人人所盼望的；不用正當(dāng)73【解讀】本章是孔子的富貴觀，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的問(wèn)題，是哲學(xué)的問(wèn)題，孔子將其對(duì)財(cái)富地位的追求確定為人的本性，表明他對(duì)財(cái)富問(wèn)題的基本看法。他又說(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”財(cái)富只要能追求，即使為人執(zhí)鞭駕車，他也會(huì)干?？鬃拥靡獾茏幼迂?，也是一個(gè)恪守忠信而又善經(jīng)營(yíng)的高手，孔子贊揚(yáng)子貢說(shuō)：“億（臆）則屢中?！鳖A(yù)測(cè)經(jīng)營(yíng)行情時(shí)，常常猜中，頻頻得手，直至結(jié)駟連騎，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學(xué)的觀點(diǎn)頗不一致，他們認(rèn)為人應(yīng)該“損欲”，“禁欲”，進(jìn)而達(dá)到“存天理，滅人欲”，“盡去其私而全德”。人不應(yīng)該有私欲，這與孔子的財(cái)富觀相去頗遠(yuǎn)，孔子主張有私欲，求富貴，贊同“學(xué)而優(yōu)則仕”，但他卻不贊成私欲無(wú)限制的膨脹。“臨財(cái)勿茍得”，他要求“不以其道得之，不處也”，即君子“臨財(cái)取之有道”。同理，“貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也?！薄窘庾x】本章是孔子的富貴觀，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位74

富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢？以“仁”為標(biāo)準(zhǔn)，須臾不得離仁?！熬訜o(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。匆忙流離之間都不能離開“仁”，“仁”在這里表現(xiàn)的含義是什么呢？“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，自己想富貴，想一想別人是否也富貴了?！凹核挥?，勿施于人?！弊约河憛捸氋v，想一想別人是否也討厭貧賤。這就是文中的“仁”，這也是文中的“道”，“不以其道”的“道”，即“君子去仁”之“仁”?！叭实馈钡暮x在這里從積極方面看，表現(xiàn)為“己欲立即立人，己欲達(dá)即達(dá)人”，從消極方面看，即“己所不欲，勿施于人”，前者對(duì)富貴而言，后者對(duì)貧賤而言，“立人”也罷，“施人”也罷，以“仁”、“道”為衡量標(biāo)準(zhǔn)，“仁”、“道”的標(biāo)準(zhǔn)，具體為“立人”、“達(dá)人”、“施于人”，但還應(yīng)有一個(gè)更具體的標(biāo)準(zhǔn)，這標(biāo)準(zhǔn)便是“時(shí)中”、“用中”，恰當(dāng)而已，從一個(gè)更低的角度看，便是“不損人而利己，不妨人而有益”。富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢？以754.6子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚⑴之；惡不仁者，其為仁矣⑵，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋⑶有之矣，我未之見(jiàn)也。”【注釋】⑴尚——?jiǎng)釉~，超過(guò)之意。⑵矣——這個(gè)“矣”字用法同“也”，表示停頓。⑶蓋——副詞，大概之意?！咀g文】孔子說(shuō)：“我不曾見(jiàn)到過(guò)愛(ài)好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛(ài)好仁德的人，那是再好也沒(méi)有的了；厭惡不仁德的人，他行仁德只是不使不仁德的東西加在自己身上。有誰(shuí)能在某一天使用他的力量于仁德呢？我沒(méi)見(jiàn)過(guò)力量不夠的。大概這樣人還是有的，我不曾見(jiàn)到罷了。”4.6子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚⑴之；76【解讀】本章談“仁之易”。

“好仁者”和“惡不仁者”理解較難，表面看，可以理解為“好仁德的人討厭不仁德的人”，這是主謂結(jié)構(gòu)作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是兩個(gè)人。實(shí)際上應(yīng)該將“好仁者”和“惡不仁者”看成并列結(jié)構(gòu)，作“未見(jiàn)”的賓語(yǔ)，是一個(gè)人，并列結(jié)構(gòu)與后文恰好相接，構(gòu)成雙起雙承式的結(jié)構(gòu)關(guān)系，層次清楚?！昂萌收摺焙汀皭翰蝗收摺保v的是一個(gè)人的兩個(gè)方面，《禮記?表記》記載孔子說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者，天下一人而已矣”，“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，仁德發(fā)自于內(nèi)心，無(wú)私無(wú)欲而好仁?！盁o(wú)畏而惡不仁者”，“無(wú)畏”也是由“無(wú)欲”而來(lái)，“無(wú)欲則剛”，“剛”則“無(wú)畏”。因此我們說(shuō)：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者”，是一個(gè)仁者的兩個(gè)方面，前者無(wú)欲于內(nèi)，后者無(wú)畏于外，兩者又內(nèi)外相接，因果相承。因此，“好仁者，無(wú)以尚之”，意思是“內(nèi)心好仁德的人，沒(méi)有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”無(wú)話可說(shuō)，“無(wú)以尚之”，無(wú)以出其右者，一切以仁德為最高標(biāo)準(zhǔn)?！窘庾x】本章談“仁之易”。77“無(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標(biāo)準(zhǔn)，也就是無(wú)畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人?！薄昂萌收摺笔秦?zé)己，責(zé)己則嚴(yán)，以最高標(biāo)準(zhǔn)要求自己“無(wú)以尚之”，“惡不仁者”是責(zé)人，責(zé)人則寬，僅僅是“不使不仁者加乎其身”，是一種消極的寬恕之道。不論是對(duì)自己做到“無(wú)欲而好仁者”，“仁以為己任”，還是做到“無(wú)畏而惡不仁者”，對(duì)求“仁”者來(lái)說(shuō)，都有難易兩個(gè)方面的問(wèn)題。說(shuō)求“仁”之難，難于上青天，孔門弟子三千，孔子只稱贊了顏回一個(gè)人，也僅僅是“三月不違仁”，其他弟子一概未曾以“仁”許之?！疤煜聡?guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實(shí)行仁德卻是難而又難的事。說(shuō)求“仁”之易，因?yàn)椤叭省卑l(fā)自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”猶如孟子所說(shuō)，“為長(zhǎng)者折枝（撓癢癢，或做按摩），非不能也，不為也，挾泰山以超北海，非不為也，不能也”?！坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍?？”圣人發(fā)出折枝之感嘆！不是做不到，“非不能也”，而是不用力去做，“不為也”?！盁o(wú)畏而惡不仁者”是追求仁德的起碼標(biāo)準(zhǔn)，也就是無(wú)畏者78

孔子又說(shuō)：“我還沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)行仁德而力量不夠的人”，也說(shuō)的是行“仁”之易。說(shuō)其容易，是指“仁”可以從生活瑣事些微細(xì)小處入手。說(shuō)其不容易，求“仁”須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，“仁以為己任”，任重道遠(yuǎn)，又的確不容易。

文中三次出現(xiàn)“未見(jiàn)”一短語(yǔ)，第一次未見(jiàn)。未見(jiàn)好仁者以仁責(zé)己，惡不仁者以恕責(zé)人。第二次“未見(jiàn)”。未見(jiàn)責(zé)己恕人以求仁而力不足者。第三次“未之見(jiàn)”，是對(duì)前兩次“未見(jiàn)”內(nèi)容的總結(jié)。反復(fù)申說(shuō)“前者呼，后者應(yīng)”，“往來(lái)而不絕”，行文章法整嚴(yán)；圣人浩嘆求仁之艱難。孔子又說(shuō)：“我還沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)行仁德而力量不夠的人”，也說(shuō)的794.7子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁⑴矣?！薄咀⑨尅竣湃省叭恕薄！逗鬂h書·吳佑傳》引此文正作“人”（武英殿本卻又改作“仁”，不可為據(jù)）?！咀g文】孔子說(shuō)：“［人是各種各樣的，人的錯(cuò)誤也是各種各樣的。］什么樣的錯(cuò)誤就是由什么樣的人犯的。仔細(xì)考察某人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道他是什么樣式的人了?！?.7子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁⑴矣。”【注80【解讀】本章談“聞道之難”。

“道”是事物的客觀規(guī)律。做人、做事、做學(xué)問(wèn)，不論做什么，在紛紜復(fù)雜的事物中，找出規(guī)律性的東西，死而無(wú)憾，可見(jiàn)對(duì)規(guī)律性把握的重要性?？鬃诱f(shuō)：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！彼^“天命”，也是指能夠把握事物的規(guī)律性了，換一個(gè)角度說(shuō)，道之不易得。【解讀】814.8子曰：“朝聞道，夕死可矣?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，都可以。”4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣。”【譯文】孔子說(shuō)：“早晨得82【解讀】本章談“聞道之難”。

“道”是事物的客觀規(guī)律。做人、做事、做學(xué)問(wèn)，不論做什么，在紛紜復(fù)雜的事物中，找出規(guī)律性的東西，死而無(wú)憾，可見(jiàn)對(duì)規(guī)律性把握的重要性?？鬃诱f(shuō)：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命?！彼^“天命”，也是指能夠把握事物的規(guī)律性了，換一個(gè)角度說(shuō)，道之不易得。【解讀】834.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！薄咀⑨尅竣賽u：以為恥，形容詞的意動(dòng)用法?！咀g文】孔子說(shuō)：“讀書人有志于真理，但又以自己吃粗糧穿破衣為恥辱，這種人，不值得同他商議了?！?.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！薄咀?4【解讀】本章談“憂道不憂貧”。

“志于道”與“華衣美食”，在孔子的思想中不是絕對(duì)對(duì)立的。不是說(shuō)“士人”或“知識(shí)分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破爛爛，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“惡衣惡食”為恥；而應(yīng)該做到，“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，就有道而正焉?！币幻孀觥爸居诘馈钡淖非蠊し?，一邊又不能寧?kù)o自守，追求華貴與富麗。這種修道不專，用心不一，巧言論道，心有旁鶩的人，不能與之相謀而成大事?？鬃訉?duì)子路的贊揚(yáng)也說(shuō)明了這一觀點(diǎn)，“衣敝溫袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與?！保ā蹲雍逼罚┮馑际谴┲婆f的衣袍，和穿著狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞恥的人，大概只有仲由吧！【解讀】854.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適⑴也，無(wú)莫⑴也，義之與比⑵?！薄咀⑨尅竣胚m，莫——這兩字講法很多，有的解為“親疏厚薄”，“無(wú)適無(wú)莫”便是“情無(wú)親疏厚薄”。有的解為“敵對(duì)與羨慕”，“無(wú)適（讀為敵）無(wú)莫（讀為慕）”便是“無(wú)所為仇，無(wú)所欣羨”。我則用朱熹《集注》的說(shuō)法。⑵比——去聲，bì，挨著，靠攏，為鄰。從孟子和以后的一些儒家看來(lái)，孔子“無(wú)必?zé)o固”（9.4），通權(quán)達(dá)變，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫丑上》），唯義是從，叫做“圣之時(shí)”，或者可以做這章的解釋?！咀g文】孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的事情，沒(méi)規(guī)定要怎樣干，也沒(méi)規(guī)定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干。”4.10子曰：“君子之于天下也，無(wú)適⑴也，無(wú)莫⑴也，義之與86

【解讀】本章孔子談靈活性。前人對(duì)這一段文字，重視程度頗不夠充分，“義”是孔子對(duì)事物評(píng)判的又一重要標(biāo)準(zhǔn)，一條標(biāo)準(zhǔn)是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝（《述而篇》）。”這是一條以仁德為主線的標(biāo)準(zhǔn)，表現(xiàn)其為原則性。另外一條則是“義”。“義”則表現(xiàn)其為靈活性，也就是天下沒(méi)有絕對(duì)的正確，沒(méi)有絕對(duì)的錯(cuò)誤，“無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”這是孔子的相對(duì)論觀。以“義”為標(biāo)準(zhǔn)，什么叫“義”，“義者，宜也（《中庸》），”“行而宜者之謂義（韓愈《原道》）”。這是孔子哲學(xué)中兩條極有意義的標(biāo)準(zhǔn)，原則性和靈活性相結(jié)合，孔子運(yùn)用得十分貼切而自然，以后許多章節(jié)中多有涉及?！窘庾x】874.11子曰：“君子懷德，小人懷土⑴；君子懷刑⑵，小人懷惠。”【注釋】⑴土——如果解為田土，亦通。⑵刑——古代法律制度的“刑”作“刑”，刑罰的“刑”作“?”，從刀井，后來(lái)都寫作“刑”了。這“刑”字應(yīng)該解釋為法度。【譯文】孔子說(shuō)：“君子懷念道德，小人懷念鄉(xiāng)土；君子關(guān)心法度，小人關(guān)心恩惠。”4.11子曰：“君子懷德，小人懷土⑴；君子懷刑⑵，小人懷惠88【解讀】本章談君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的區(qū)別?！熬印币话阒赣械抡撸靶∪恕币话阒笩o(wú)德者，許多人將“君子”理解為貴族階級(jí)，“小人”則理解為下層勞動(dòng)人民，此說(shuō)不妥?！熬印焙汀靶∪恕钡膮^(qū)別在于有德與無(wú)德。有位無(wú)德者，哪怕地位再顯赫也是小人。有德無(wú)位者，哪怕“簞食瓢飲居陋巷”，“疏食飲水”，地位再低，也是賢人君子。另外，在理解“君子”“小人”對(duì)舉的句子時(shí)，注意不機(jī)械絕對(duì)化去理解?！熬討训?，小人懷土”。是說(shuō)君子的道德修養(yǎng)要求，不是說(shuō)君子不念鄉(xiāng)土，不思故里。只是說(shuō)君子“仁以為己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高遠(yuǎn)，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不會(huì)專心一味的去買宅置田，營(yíng)造安樂(lè)窩。君子對(duì)形而下的東西，不去刻意追求，不是說(shuō)完全摒棄，恰當(dāng)時(shí)中而已?！熬討研?，小人懷惠”是同樣的道理。又如“君子喻于義，小人喻于利”，是說(shuō)君子追求道義，小人一味追逐私利，但并不是說(shuō)君子必須遠(yuǎn)“利”，而不要“利”，只是說(shuō)“義”“利”應(yīng)結(jié)合，取“利”以“義”，“利”必須符合“義”?！窘庾x】894.12子曰：“放⑴于利而行，多怨。”【注釋】⑴放——舊讀上聲，音仿，fǎng，依據(jù)?！咀g文】孔子說(shuō)：“依據(jù)個(gè)人利益而行動(dòng)，會(huì)招致很多的怨恨?！?.12子曰：“放⑴于利而行，多怨?！薄咀⑨尅竣欧拧f讀90【解讀】本章孔子談人應(yīng)該以義為中心，不應(yīng)該以利為中心。一切以利為中心的行動(dòng)，一定招致多方怨恨。朱熹說(shuō)：“欲利于己者，必害于人，故多怨?！薄袄?，儒家文化并不是禁欲絕利，而是對(duì)“利”有道德尺度的要求，富與貴，“當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也?！薄墩摵?問(wèn)孔》，不妨人而利己，不損人而有益?！比缛簟胺庞诶小保^(guò)“妨人”“損人”的界線，那就一定多怨?！窘庾x】914.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有⑴？不能以禮讓為國(guó)，如禮何⑵？”【注釋】⑴何有——這是春秋時(shí)代的常用語(yǔ)，在這里是“有何困難”的意思。黃式三《論語(yǔ)后案》、劉寶楠《論語(yǔ)正義》都說(shuō)：“何有，不難之詞?！雹迫缍Y何——依孔子的意見(jiàn)，國(guó)家的禮儀必有其“以禮讓為國(guó)”的本質(zhì)，它是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一體。如果舍棄它的內(nèi)容，徒拘守那些儀節(jié)上的形式，孔子說(shuō)，是沒(méi)有什么作用的。【譯文】孔子說(shuō)：“能夠用禮讓來(lái)治理國(guó)家嗎？這有什么困難呢？如果不能用禮讓來(lái)治理國(guó)家，又怎樣來(lái)對(duì)待禮儀呢？”4.13子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有⑴？不能以禮讓為國(guó)，如92【解讀】本章談以禮治國(guó)。禮作為一種社會(huì)準(zhǔn)則有多重意義：一是確認(rèn)等級(jí)界限。二是協(xié)調(diào)等級(jí)關(guān)系，它既強(qiáng)調(diào)等級(jí)，又協(xié)調(diào)等級(jí)。三是法的補(bǔ)充。它和法有著相通之處，又有所不同，法具有強(qiáng)制性，禮則屬于道德范疇，它滲透在社會(huì)生活各個(gè)方面，是法律條文無(wú)法包括和窮盡的。關(guān)于禮的重要性，《禮記?曲禮》闡述較詳，而文字也淺顯，抄錄如下：

“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決，君臣上下父子兄弟，非禮不定，宦學(xué)事師，非禮不親，班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。是以君子恭敬撙（zǔn控制）節(jié)退讓以明禮?！币远Y治國(guó)，治國(guó)則易，何難之有，不以禮治國(guó)，治國(guó)則難，禮多何益?！窘庾x】934.14子曰：“不患無(wú)位，患所以立⑴。不患莫己知，求為可知也?！咀⑨尅竣呕妓粤ⅰ傲ⅰ焙汀拔弧惫磐ㄓ茫@“立”字便是“不患無(wú)位”的“位”字。《春秋》桓公二年“公卽位”，石經(jīng)作“公卽立”可以為證?！咀g文】孔子說(shuō)：“不發(fā)愁沒(méi)有職位，只發(fā)愁沒(méi)有任職的本領(lǐng)；不怕沒(méi)有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了?！?.14子曰：“不患無(wú)位，患所以立⑴。不患莫己知，求為可知94【解讀】本章談憂立不憂位，憂知人，不憂“不己知”。本章兩句話。第一句談“位”?！拔弧保绰毼?，地位，或身份。筆者認(rèn)為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統(tǒng)一為最好；若不能統(tǒng)一，先進(jìn)德修業(yè)，確立內(nèi)在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關(guān)于對(duì)“位”的追求，應(yīng)該是一個(gè)由內(nèi)向外的過(guò)程，不應(yīng)該先外后內(nèi)，棲棲遑遑而顯出浮躁。所以孔子說(shuō)：“不患無(wú)位，患所以立?！币馑际遣粨?dān)心別人不給你外在的社會(huì)地位，而應(yīng)擔(dān)憂內(nèi)在地位的確立。也就是有與外在社會(huì)地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫（《孟子?滕文公下》）?！边@就是大丈夫之“位”?！窘庾x】95

第二句談的是“知己”?！爸苏咧?，自知者明?！币粋€(gè)人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達(dá)到這種境界非常不容易。據(jù)《荀子?子道篇》記載，孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個(gè)弟子提