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現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-關(guān)于英雄志中可道的“道”摘要:在英雄志里,作者以豐沛的形式灌注了各種絕不簡(jiǎn)陋的“道”。書(shū)中的“人道”就是捍衛(wèi)人性最基本的底線(xiàn),不能容忍任何觸及到這條底線(xiàn)的暴虐;“怒道”一面賦予反抗者桀驁不馴的神采,也一面向人群散播著狂暴致命的詛咒;類(lèi)似恐怖主義的“滅道”規(guī)則寧要死亡但不要不幸,寧要虛無(wú)但不要地獄;正道,就是做對(duì)的事情。大是大非之前,并非拳頭大小、人多人寡便能左右。關(guān)鍵詞:人道;怒道;滅道;正道作為一種文學(xué)敘事形式,武俠小說(shuō)因?yàn)槠溥^(guò)于直接地去滿(mǎn)足讀者白日夢(mèng)的需要,而被定位成通俗文學(xué),這是件勿庸?fàn)庌q的事實(shí)。但即使是一本看著玩的閑書(shū),也是可以用創(chuàng)作名著的熱情和技藝去敲擊鍵盤(pán)的,這同樣也是件勿庸?fàn)庌q的事實(shí)。“武俠小說(shuō)”這個(gè)定位給了讀者一種讀來(lái)絕對(duì)輕松,根本不用思索的期待。而任何一部名著,哪怕在適當(dāng)?shù)男木忱镒x來(lái)感到再也流暢輕松不過(guò),書(shū)中所承載的內(nèi)容涵量也絕對(duì)不是為了輕松閱讀的心情、而是為了觸動(dòng)感情與思想才顯現(xiàn)的。在這部名叫英雄志武俠小說(shuō)里,臺(tái)灣作者孫曉以豐沛的形式灌注了各種絕不簡(jiǎn)陋的“道”,就使得它的通俗性變得不那么惡俗,而是服從于一種相當(dāng)熱烈的思想感情,一種比較卓越的藝術(shù)品味,仿佛已脫離了通俗文學(xué)的行列,卻又因?yàn)槠涑錾矶荒艿玫胶线m的地位。若說(shuō)英雄志也有惡俗之處,那就是孫曉對(duì)某種武俠敘事模式窠臼的搬用,即依托明代“土木之變”與“奪門(mén)之變”為故事背景,并故弄玄虛地用一張羊皮,幾句偈語(yǔ)為媒介來(lái)虛擬這段歷史。但這種惡俗僅停留在小說(shuō)的一部份框架上,并未對(duì)故事內(nèi)容產(chǎn)生哪怕絲毫公式化的影響,即便是作為媒介的羊皮和偈語(yǔ),帶動(dòng)了一個(gè)更被武俠作品用濫了的滅門(mén)血案情節(jié),也因?yàn)閷O曉的思索感悟,使得讀者不能再習(xí)以為常地面對(duì)文字上的血腥。小說(shuō)中四大主人公“觀(guān)、海、云、遠(yuǎn)”中的伍定遠(yuǎn),其行為線(xiàn)索多半都著墨于這位盡忠職守的捕快對(duì)輯拿滅門(mén)兇徒的執(zhí)著上。他對(duì)齊家八十三口被殺,接著作為最后幸存者的齊伯川又慘遭毒手的血案這樣說(shuō)道:八十三加一,不是八十四。八十三加一,那是滅人滿(mǎn)門(mén)。照你看來(lái),兩者所差不過(guò)一條人命,但你何嘗想過(guò),多殺這一人,卻是滅人滿(mǎn)門(mén)!在我面前殺一人、殺兩人,我都不會(huì)當(dāng)你們做仇人,可你有膽在我眼前殺人滿(mǎn)門(mén),我伍定遠(yuǎn)身為西涼執(zhí)法,便是爛成白骨,也要追魂到底!我們常常從戰(zhàn)爭(zhēng)、恐怖活動(dòng)、工業(yè)事故、海難、空難中聽(tīng)到人的死亡及死亡的具體數(shù)字,我們習(xí)慣于回避死亡帶來(lái)的驚悚,而只是漠然地提及這些數(shù)字,因?yàn)槿祟?lèi)心理習(xí)慣于認(rèn)為數(shù)字是沒(méi)有生命的,即便是規(guī)模龐大的數(shù)字。但伍定遠(yuǎn)口中的“八十三加一”卻讓人感到數(shù)字也是有血有肉的,也能傳遞悲憤控訴的情感,因?yàn)檫@個(gè)“一”是某個(gè)息息相關(guān)的親密群體里最后的一個(gè)人,保住這最后一個(gè)人就是伍定遠(yuǎn)的“人道”。為了一樁滅門(mén)公案,他可以丟官亡命,也絕不屈服在卓凌昭、江充的淫威下,但同樣為了“滅門(mén)”二字,伍定遠(yuǎn)也可以舍去私仇前嫌,將昔年的仇敵搶救出來(lái)。只因他心中的“人道”告訴自己,只要他一息尚存,便不容世間有人斗膽滅人滿(mǎn)門(mén)。伍定遠(yuǎn)的“人道”就是他要捍衛(wèi)人性最基本的底線(xiàn),他不能容忍任何觸及到這條底線(xiàn)的暴虐。通常我們的思維一面想到物競(jìng)天擇、適者生存的時(shí)候,也一面會(huì)想到眾生皆有生存的權(quán)利,從而產(chǎn)生一種矛盾的心情。這個(gè)矛盾正在于我們難以確定生存的底線(xiàn)在哪里?然而一旦明白了底線(xiàn)何在,我們中的有些人也許就會(huì)像伍定遠(yuǎn)一樣,在各種情境下堅(jiān)守住救亡圖存的“人道”。伍定遠(yuǎn)的“人道”在書(shū)的后半部分發(fā)展成了對(duì)正統(tǒng)秩序的維護(hù),他的心竟也迷失在人命數(shù)字的大小之辯上,無(wú)可奈何地把“一國(guó)”和“一人”對(duì)立了起來(lái)。然而,伍定遠(yuǎn)可以被楊肅觀(guān)驅(qū)策利用,可以向盧云懺悔流淚,卻必然與秦仲海生死相搏。因?yàn)樘?hào)稱(chēng)“怒王”的秦仲海已徹底拋棄了“人道”,而尋求非人的“怒道”。他聚眾起事,駐馬怒倉(cāng)山,為天下反逆之首,那不是替天行道的念頭,而是經(jīng)歷毀家滅門(mén)之恨、斷肢黥面之慘后,非但不雌伏于天命,反而以烈火般的心志抗擊一切困厄的命運(yùn),才油然從胸中生出一股與天同高的超人信念。故而他把如伍定遠(yuǎn)般為他人而戰(zhàn)的理念都斥為惺惺作態(tài),他要自己和他的弟兄們只為不屈的膝頭和胸中的怒火而戰(zhàn)。無(wú)論是面對(duì)知交盧云的規(guī)勸還是高僧靈智的點(diǎn)化,秦仲海的心志都絲毫也不動(dòng)搖,只這般豪邁地說(shuō)道:不管姓秦的吃了多少苦頭,可只要我夜里想到一事,我還是會(huì)偷偷地笑,哪怕再斷一條腿,再刺十個(gè)字,我還是覺(jué)得值得!那便是。秦仲海此生不必跪人!好好想吧!你們這幫人書(shū)讀得再多、武功練得再高,這輩子還是得跪人!不過(guò)求一口飯吃,頭便要按得那么低,你們甘心么?大家一樣是人,那幫賊只不過(guò)投胎投得好了,便能高高在上,頤指氣使,你滿(mǎn)腹經(jīng)綸,一身武功,卻要日也怕、夜也怕,忍氣吞聲,這種人生便如在豬堆里打滾,縱使富貴滿(mǎn)門(mén),卻又有何滋味!來(lái)!學(xué)我吧,志氣點(diǎn),將那一把怒火燒起來(lái),打打殺殺一樣可以度日,誰(shuí)能奈何你呢?什么太平狗強(qiáng)過(guò)亂世人,照老子看,戰(zhàn)死的一條狗也比茍延殘喘來(lái)得強(qiáng)!“寧為戰(zhàn)國(guó)魂。莫為太平奴”。世上會(huì)有這許多奸人,便是你們這幫鄉(xiāng)愿寵出來(lái)的!卑顏屈膝,茍且偷生,嘴里拼命罵著權(quán)貴,心里巴望著好處,生女為富人妾,生子做貴人奴,狗爪鷹爪,幫辦為惡,這般下流墮落,不如死在戰(zhàn)火里來(lái)得干凈!造反便是造反,哪有什么親不親、仇不仇的?大師說(shuō)得“親病仇快”四個(gè)字,只有兩個(gè)字是我要的?!巴纯臁?人世間的種種規(guī)則與規(guī)則中養(yǎng)成的人性在秦仲海眼中便是這般一文不值,生存狀態(tài)的自在痛快成了他唯一的準(zhǔn)則,而任何妨礙自在痛快的東西必將遭他的“怒道”毀滅,因?yàn)樗摹芭馈睂?duì)于眾多悲苦的人是一種甜美的疫病,讓人不再是人,而化身為復(fù)仇魔魂的疫病。是故舉凡怒王過(guò)境之處,“疫病”四面播流,“奴仆染病了,便下手打主子,罪犯染病了,便動(dòng)手殺獄卒,連柔弱的妾婢一旦得病,也敢持刀砍了老爺?shù)拿?。“怒王”之所以可怖,正是因?yàn)樗摹芭馈保v使戰(zhàn)神遇上,也得退避三舍。他讓對(duì)陣的將軍們懂得世間最高明的兵法不在伐謀,也非伐交,甚且以多勝少也非制勝之道。而是“兩軍對(duì)決,攻心為上”。當(dāng)秦仲海振臂高呼:“與我同受天罰的罪人們!神佛舍棄吾等,我卻不舍眾生!”他麾下的千軍萬(wàn)馬也狂吼應(yīng)和:“上蒼不給活!咱們自己活!”面臨如此陣仗,百戰(zhàn)的勇者也觳觫如待宰的牛羊。當(dāng)然,秦仲海的“怒道”與他本人一樣具有兩重性?!芭酢奔仁俏环纯箯?qiáng)權(quán)的偉丈夫,又是個(gè)地地道道的陰謀家。為了他自己的霸業(yè)得逞,秦仲海非但可以舍棄情人,扔下兄弟,還可以誅心地屈下自己的膝蓋,以圖東山再起。同樣,他的“怒道”一面賦予反抗者桀驁不馴的神采,也一面向人群散播著狂暴致命的詛咒。普通人一旦受其引誘,往往就會(huì)在一時(shí)痛快之后萬(wàn)劫不復(fù)。書(shū)中的王一通便是個(gè)受到“怒王”蠱惑后,不幸成為“怒道”祭品的典型。這個(gè)只是一時(shí)絕望的小人物向秦仲海尋求希望,得到的卻是自己一陣歇斯底里過(guò)后的徹底毀滅。即便我們強(qiáng)調(diào)王一通的悲劇主要還是以楊肅觀(guān)代表的規(guī)則造成的,但世上若真沒(méi)有了一切規(guī)則,任由人人心頭的怒火肆虐,那人間就不再是人間,而是修羅戰(zhàn)場(chǎng),鬼域殺陣。故此,勢(shì)如水火卻又棋逢對(duì)手的“文楊”和“武秦”,他們所持的兩種趨向極端的“道”對(duì)人世形成的卻是種危如壘卵的平衡。任何規(guī)則都是貌似公正的不公正,同樣也是貌似不公正的公正。作為規(guī)則的代言人,楊肅觀(guān)這句拒絕王一通索要錢(qián)財(cái)?shù)脑?huà)并沒(méi)有錯(cuò):“億萬(wàn)眾生嗷嗷待哺,我若獨(dú)厚閣下一人,對(duì)他們公平么?”然而,楊肅觀(guān)的“道”同樣容不下王一通那只想茍活的心情。如果“怒道”是徹底“唯我”的,那楊肅觀(guān)所持的便是徹底“元我”的“滅道”。秦仲海引誘王一通拿刀殺出一條活路,楊肅觀(guān)則直接勸說(shuō)這個(gè)失意的小老百姓自殺。他不否認(rèn)此舉涼薄,也承擔(dān)自己弒師賣(mài)友的卑劣行徑,但他的承擔(dān)卻是以這樣一個(gè)宏愿作為前題:“愿天地罪孽,盡歸吾身”。楊肅觀(guān)視自己為修羅王降世,為大施主,行大慈悲,建超世志,至無(wú)上道。他與師父天絕這樣對(duì)答道:大千業(yè)報(bào),眾生皆苦。輪回一日猶在,人間即地獄,地獄即人間。天道如此,諸君要如何播施佛法,普渡眾生?欲救眾生苦,須持修羅法。修羅王臨,眾生無(wú)懼死,無(wú)懼死則無(wú)心苦。無(wú)心苦則無(wú)悲無(wú)淚,如此天下安樂(lè)矣。修羅王臨,生不能使之喜,死不能使之懼。生者不戀生,生非生。死者不懼死,死非死。唯此。萬(wàn)物停爭(zhēng)息斗,輪回終有休止一日。修羅王的形象一方面是當(dāng)朝權(quán)臣“仁義楊太師”,另一方面是秘密組織鎮(zhèn)國(guó)鐵衛(wèi)的“鐵血大掌柜”。作為陰謀家,修羅王要比怒王徹底得多,他把全部人生都奉獻(xiàn)給了陰謀,使自己的心成為一個(gè)空殼。這正是楊肅觀(guān)所持“滅道”對(duì)其自身的異化或?qū)崿F(xiàn)。在他以修羅法建立起來(lái)的“佛國(guó)”里,采用的正是對(duì)他人的類(lèi)似恐怖主義的“滅道”規(guī)則:被殺者謙恭地向殺人者致意,精神處于一種對(duì)于恐懼的麻木狀態(tài);殺人者則慈悲地安慰著:“走在永劫的輪回道路上,死亡并不可怕。”如果說(shuō)秦仲海是把自己作為魔放在人群中,寧要不幸但不要死亡,寧要地獄但不要虛無(wú);楊肅觀(guān)卻是把自己作為神從人群中分離出來(lái),寧要死亡但不要不幸,寧要虛無(wú)但不要地獄,人性的一切對(duì)于他的“滅道”都成了必須剜去割除的腐癰爛疽。當(dāng)然,修羅王和怒王也有相似之處:那種與生俱來(lái)的仇恨,那種對(duì)軟弱人性的訣絕姿態(tài),還有他們的毀滅傾向。這兩個(gè)天生的對(duì)頭如同在一塊飛墜的隕石上生死相搏,而這塊隕石將把人間的一切希望埋葬。我們處于困厄中時(shí),總是錯(cuò)誤地以為希望應(yīng)該像絕望那般來(lái)勢(shì)洶涌,但希望的來(lái)臨卻柔弱如一縷難以察覺(jué)的光。英雄志中多災(zāi)多難的人間被“怒道”焚燒,被“滅道”冰封,“人道”難以堅(jiān)持,最后的希望之光何在?這光就在貌似迂腐的狂生盧云心中,被他稱(chēng)之為“正道”。之所以說(shuō)溫柔敦厚的盧云是個(gè)狂生,正是因?yàn)樗x圣賢書(shū)、做讀書(shū)人的終旨,上不為君王,下不為黎庶,而是“為了一個(gè)高出世間的東西”“正道”。但是,這個(gè)高出世間的“正道”卻被盧狀元這樣解釋?zhuān)赫?,就是做?duì)的事情。大是大非之前,并非拳頭大小、人多人寡便能左右?;实垡埠?、百姓也好,都不能折我分毫?!白鰧?duì)的事情”。“正道”的涵義就是如斯平易,如斯簡(jiǎn)單,人人都能感受了解。但只因這世間已然歪了、不正了,不知從哪一刻起,對(duì)的規(guī)則破滅,好的事情難為,人性?xún)H有的一點(diǎn)良善都已被彼此的恨意所淹沒(méi),蜇伏于人心深處的“正道”就變成了匡正之道,變成了“最后的圣光”?!叭恕弊滞鹑缫粋€(gè)巨大的金字塔,楊肅觀(guān)想以“滅道”從頂端壓塌它,秦仲海要用“怒道”從底部掀倒它,伍定遠(yuǎn)的“人道”無(wú)所適從地置身于其中,只有盧云堅(jiān)持用“正道”立起這個(gè)“人”字。于是,他用儒家的“仁”進(jìn)一步把“正道”具體發(fā)揮成如何“做好人”:儒家言道,求本于仁。能得“仁”者,便是好人。夫子有言:“夫仁者,己欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人”。發(fā)乎心,止于行??梢越屎酢_@個(gè)仁字,左邊是個(gè)人,右邊是個(gè)二,仁者,二人也。兩人之間的事,便是仁了。凡事都替另一人想,那便是發(fā)乎心。待得所作所為皆是為旁人好,那便是止于行。兩者皆備,也就差相仿佛了。仁不見(jiàn)得要拋頭顱、灑熱血,也不見(jiàn)得要英雄偉業(yè)。便是蟲(chóng)蠅小事,也可以近仁。只要心里存著善念,即便施舍一碗飯、送出一杯水,在那舍己為人的一刻。都能讓夫子動(dòng)容。盧狀元這番話(huà)看似曉暢明白,與亞圣孟夫子所說(shuō)的“挾泰山以超北?!敝安荒堋?,和“為長(zhǎng)者折枝”之“不為”相仿佛,細(xì)微差別不過(guò)是他多

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