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老子與孔子語(yǔ)言觀之比較 牡丹江師范學(xué)院學(xué)報(bào)【作 者】劉永凱 【作者簡(jiǎn)介】劉永凱(1940-)，男，湖南新田人，湘潭大學(xué)中文系副教授。從事漢語(yǔ)研究。湖南湘潭411105 【內(nèi)容提要】老子的語(yǔ)言觀來(lái)源于他的哲學(xué)觀點(diǎn)，他在把自然看作是陰陽(yáng)合一的統(tǒng)一體時(shí)，認(rèn)為陰柔是矛盾的主要方面，陰柔必然能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，因而他片面提倡陰柔而否定剛強(qiáng)，這就使得他的人生觀中不可避免地帶有消極的因素，從而導(dǎo)致了語(yǔ)言觀的消極。他盡量地弱化語(yǔ)言的功能，否定語(yǔ)言形式的作用，但他的正言若反的命題卻閃爍著辯證法的光輝?？鬃拥恼Z(yǔ)言觀主要來(lái)源于他的倫理學(xué)觀點(diǎn)，他認(rèn)為語(yǔ)言是心靈的外現(xiàn)，屬于仁的道德范疇，因而他充分肯定了語(yǔ)言的功用并提出了在交際中運(yùn)用語(yǔ)言的一些基本規(guī)律，對(duì)我國(guó)語(yǔ)言的發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)。 【關(guān) 鍵 詞】老子/孔子/語(yǔ)言觀/希言/慎言/言善信/言而有信/正言若反/文質(zhì)彬彬中圖分類(lèi)號(hào)B,223.1B,222.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼A文章編號(hào)1002-2627(2001)04-0056-06老子和孔子都是春秋時(shí)期著名的思想家，他們開(kāi)創(chuàng)的道家學(xué)派和儒家學(xué)派對(duì)中國(guó)文化的影響極其深遠(yuǎn)，同時(shí)他們又是偉大的語(yǔ)言學(xué)家，他們的著作老子和論語(yǔ)是我國(guó)語(yǔ)言寶庫(kù)中的瑰寶，他們著作中的許多語(yǔ)言，仍然活躍在我們的生活當(dāng)中。因此，研究他們的語(yǔ)言，特別是他們的語(yǔ)言理論就顯得特別重要。由于老子和孔子的哲學(xué)思想、政治觀點(diǎn)和倫理觀念都有所不同，因此，他們的語(yǔ)言觀也就有著較大的差異。本文擬對(duì)這些差異以及此差異形成的原因作一些粗淺的探討，以就正于方家。一、老子的希言與孔子的慎言老子提出希言，即人們要盡量少說(shuō)話；孔子提出慎言，即人們說(shuō)話要慎重。這兩種說(shuō)法，表面上看起來(lái)是很接近，其實(shí)二者有著本質(zhì)的區(qū)別。首先，老子的希言的根據(jù)是來(lái)源于他的哲學(xué)思想。他認(rèn)為宇宙的本體是先天地而生的道。他說(shuō)：有物混成，先天地生。（老子第二十五章），提出人法地，地法天，天法道，道法自然（老子第二十五章）的觀點(diǎn)。他認(rèn)為希言自然，即少說(shuō)話是符合自然規(guī)律的。而孔子的慎言卻是來(lái)源于他的倫理原則，剛、毅、木、訥，近仁。（論語(yǔ)子路）明確地把慎言納入了仁的范疇。老子提出：希言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此，天地而弗能久，又況于人乎?。ɡ献拥诙恼拢┱?yàn)橄Ｑ允欠献匀灰?guī)律的，人們又必須遵循自然規(guī)律，那么希言就應(yīng)該是上自君主下至一般的老百姓都應(yīng)該遵循的。所以，他進(jìn)一步指出：是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教。（老子第二章）知者弗言，言者弗知（老子第五十六章）。老子為什么認(rèn)為希言是符合自然規(guī)律的呢？這是由于他的哲學(xué)觀點(diǎn)決定的。老子提出了陰陽(yáng)合一（萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)）的觀點(diǎn)，并認(rèn)為在陰（柔）陽(yáng)（剛）對(duì)立統(tǒng)一中，陰柔是矛盾的主要方面，陰柔必然會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。他說(shuō)：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無(wú)以易之也。水之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也。（老子第八十章）沉默少語(yǔ)是柔弱，多言善辯是剛強(qiáng)，所以老子主張希言?？鬃铀枷氲暮诵氖侨省ｊP(guān)于仁，他有很多的解釋。他認(rèn)為仁表現(xiàn)在語(yǔ)言上就是說(shuō)話要慎重，即慎言。他說(shuō)，剛、毅、木、訥、近仁。（論語(yǔ)子路），并進(jìn)一步指出巧言令色，鮮仁矣！（論語(yǔ)學(xué)而）孔子為什么把慎言當(dāng)作仁的一種表現(xiàn)呢？他說(shuō)過(guò)仁者愛(ài)人，即仁的核心就是要有愛(ài)心。但是要實(shí)現(xiàn)仁這種政治理想，是要付出代價(jià)的，必要時(shí)要舍身取義，殺身成仁，因此要求仁者要有穩(wěn)定的心理素質(zhì)，故剛、毅、木、訥，就成了支撐仁的四種良好的心理品質(zhì)。他曾經(jīng)將仁者與智者的性格特點(diǎn)作了形象的說(shuō)明，知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。（論語(yǔ)雍也）其次，老子的希言觀是他的清靜無(wú)為的政治主張的體現(xiàn)，而孔子是把慎言當(dāng)作君子立身處世的準(zhǔn)則來(lái)看待的。老子從柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的哲學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)，在政治上主張無(wú)為。他的無(wú)為包括兩個(gè)方面：一是老百姓要無(wú)為，即無(wú)所求，無(wú)所作為。實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。（老子第三章）他要求老百姓只要填飽肚皮，身體健康，不要有理想，不要有追求，不要有聰明才智。語(yǔ)言是交流思想、傳達(dá)感情的工具。人們?cè)诮涣魉枷?、傳達(dá)感情的過(guò)程中，必然會(huì)互相啟迪，從而增加人的智慧，同時(shí)也會(huì)增加人的欲望。而人的智慧和欲望在老子看來(lái)，對(duì)人類(lèi)并沒(méi)有什么好處，只會(huì)引起社會(huì)的動(dòng)亂。所以，老子要提出希言。孔子是根據(jù)他的倫理學(xué)原則把慎言當(dāng)作君子立身處世的準(zhǔn)則來(lái)看待的。他認(rèn)為君子應(yīng)當(dāng)敬事而信（論語(yǔ)學(xué)而），做事要小心謹(jǐn)慎，說(shuō)話也就要慎重。所以他明確指出：君子應(yīng)該敏于事而慎于言。（論語(yǔ)學(xué)而）慎于言最重要的就是要使語(yǔ)言符合當(dāng)時(shí)倫理道德的規(guī)范禮，作到非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。（論語(yǔ)顏淵）再次，老子的希言觀是消極的，而孔子的慎言觀是積極的。老子從他的柔能勝?gòu)?qiáng)的哲學(xué)思想以及清靜無(wú)為的政治觀點(diǎn)出發(fā)，要使社會(huì)回復(fù)到小邦寡民，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。（老子第六十七章）的原始社會(huì)。既然老百姓無(wú)知無(wú)欲、渾渾噩噩，老死不相往來(lái)，語(yǔ)言這種交際工具的作用大大削弱，這樣必然會(huì)限制語(yǔ)言的發(fā)展?？鬃拥恼斡^點(diǎn)是積極向上的。他繼承了周易的天行健，君子自強(qiáng)不息（易傳乾卦）的思想，為了實(shí)現(xiàn)自己的理想，一輩子都積極向上，自強(qiáng)不息，甚至到了知其不可為而為之的地步。因此，他的語(yǔ)言觀也是積極的。他不但正確地認(rèn)識(shí)了語(yǔ)言的交際功能，并清醒地看到了語(yǔ)言是一把雙刃劍，使用得當(dāng)，于己于人有利，使用不當(dāng)，于己于人有害，所以，他提出了慎言。二、老子的言善信與孔子的言而有信老子與孔子都強(qiáng)調(diào)信。此信有三層意思：一是說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)，不說(shuō)假話；二是要講信用，重承諾；三是只有自己言而有信才能得到別人的信任。老子的言善信和孔子的言而有信，有很多相通之處。首先，他們都把言而有信當(dāng)做一種重要的道德原則加以肯定。老子說(shuō)：言善信，正善治（老子第八章），孔子及他的學(xué)生提到信的地方就更多了，如他的學(xué)生曾子說(shuō)：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？（論語(yǔ)學(xué)而）孔子更是把使人們彼此信任，當(dāng)作自己的志向。當(dāng)他的弟子子路問(wèn)他的志向時(shí)，他說(shuō)：老者安之，朋友信之，少者懷之。（論語(yǔ)公冶長(zhǎng)）其次，他們都認(rèn)識(shí)到了信的作用是以自己的言而有信去贏得別人的信任。老子說(shuō)：信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。（老子第十七章）孔子也說(shuō)過(guò)：自古皆有死，民無(wú)信不立。（論語(yǔ)顏淵）#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#但是，老子與孔子的言而有信觀點(diǎn)，還是有很多區(qū)別的。第一，兩人的觀點(diǎn)的邏輯起點(diǎn)不同。老子的觀點(diǎn)來(lái)源于他的哲學(xué)思想，而孔子的觀點(diǎn)來(lái)源于他的倫理學(xué)觀點(diǎn)。老子認(rèn)為人的一切思想、活動(dòng)都應(yīng)該效法自然，自然是誠(chéng)實(shí)的講信用的，所以人也應(yīng)該誠(chéng)實(shí)講信用。他說(shuō)：上言如水。水善，利萬(wàn)物而有靜，言善信，。（老子第八章）水的漲落是隨季節(jié)運(yùn)行的，老子認(rèn)為這是信的表現(xiàn)，人應(yīng)該效法。而孔子卻把信當(dāng)作人際交往中的一種道德原則，人而無(wú)信，不知其可也。大車(chē)無(wú)輗，小車(chē)無(wú)軏，其何以行之哉？（論語(yǔ)為政）第二，老子和孔子提出信的目的不同。老子提出言善信是為了實(shí)現(xiàn)他無(wú)為的政治主張。老百姓要言而有信，是因?yàn)樗J(rèn)為老百姓應(yīng)該四肢發(fā)達(dá)、頭腦簡(jiǎn)單、無(wú)知無(wú)欲，是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知無(wú)欲也。（老子第三章）他要老百姓返樸歸真，回復(fù)到無(wú)知無(wú)欲、渾渾噩噩的狀態(tài)，當(dāng)然要求言而有信，因?yàn)檠远鵁o(wú)信是智，是巧，是有知有欲，會(huì)導(dǎo)致天下大亂。君主言而有信是要君主貴言，少發(fā)號(hào)司令，少擾民，以求無(wú)為而治?？鬃犹岢鲅远行攀且?yàn)樗阉?dāng)作一個(gè)極其重要的人際交往的原則。他帶領(lǐng)學(xué)生為了實(shí)現(xiàn)自己的理想周游列國(guó)，同各種各樣的人打交道，當(dāng)然深知信在人際交往中的重要，因此，他對(duì)信的重視程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了老子，他甚至把信當(dāng)作他弟子的一門(mén)必修課。子以四教：文、行、忠、信。（論語(yǔ)述而）三、老子的正言若反與孔子的文質(zhì)彬彬正言若反是老子的語(yǔ)言觀中最有特色、最有價(jià)值的一點(diǎn)。在老子一書(shū)中有三處提到了這種觀點(diǎn)。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是謂天下王。正言若反（老子第七十八章）；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（老子第四十五章）；信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。（老子第八十一章）老子所說(shuō)的正言若反的意思是，從內(nèi)容上來(lái)說(shuō)是說(shuō)真理看起來(lái)好象違反了常理，從形式來(lái)說(shuō)是說(shuō)正話看起來(lái)好象反話一樣。這是老子最可貴的樸素的辯證法思想。他正確地認(rèn)識(shí)到了事物總是有互相矛盾（即正反）的兩個(gè)方面，一切事物都會(huì)向其反面轉(zhuǎn)化。從語(yǔ)言上來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言的形式與內(nèi)容是矛盾的兩方面，因此，不可能完全一致，尤其是用一般的語(yǔ)言形式來(lái)表達(dá)辯證內(nèi)容時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)正言若反的現(xiàn)象，大智若愚、大巧若拙、大辯若訥、大音希聲，就是如此。在這一方面老子確實(shí)有很大的貢獻(xiàn)。他留下的這些閃爍著辯證法光輝的矛盾命題形式也成為了我國(guó)語(yǔ)言中的寶貴財(cái)富，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。但是，老子的辯證法并非唯物主義的辯證法，也并非全面完整的辯證法。他在提出事物向著自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化時(shí)，沒(méi)有提到轉(zhuǎn)化需要條件，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到事物在處于量變的階段而沒(méi)有起質(zhì)變時(shí)，該事物仍然是該事物，從而陷入了相對(duì)主義的泥坑。因此，他在語(yǔ)言上，也將信（真實(shí)的內(nèi)容）與美（完美的表現(xiàn)形式）絕對(duì)地對(duì)立起來(lái)，提出了信言不美，美言不信的錯(cuò)誤命題。這一命題，只有作為特稱(chēng)命題有的信言不美，有的美言不信時(shí)，才是正確的；如果將其作為全稱(chēng)命題，認(rèn)為所有的信言都不美，所有的美言都不信那就是錯(cuò)誤的，就必然會(huì)阻礙語(yǔ)言的發(fā)展。因?yàn)檎Z(yǔ)言是交流思想的工具，我們所追求的是將真實(shí)的內(nèi)容和正確的思想與完美的表現(xiàn)形式結(jié)合起來(lái)。孔子認(rèn)為語(yǔ)言的內(nèi)容與形式是相輔相成的，內(nèi)容要借助形式來(lái)表達(dá)，形式也要表達(dá)一定的內(nèi)容。論語(yǔ)中談?wù)搩?nèi)容與形式的關(guān)系的地方很多，此內(nèi)容與形式包括的面很廣，我們可以認(rèn)為，其中當(dāng)然也包含了語(yǔ)言在內(nèi)。例如，棘子成曰：君子質(zhì)而已矣，何以文為？子貢曰：惜乎，夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟。（論語(yǔ)顏淵）這句話很形象地說(shuō)明了內(nèi)容必須借助形式來(lái)表現(xiàn)，雖然是他的學(xué)生說(shuō)的，但也反映了孔子的觀點(diǎn)?？鬃舆€進(jìn)一步說(shuō)明，內(nèi)容和形式應(yīng)該完美地統(tǒng)一，即質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。（論語(yǔ)雍也）正因?yàn)檫@樣，他鼓勵(lì)學(xué)生積極學(xué)習(xí)語(yǔ)言，把語(yǔ)言當(dāng)成了必修課。從上述事實(shí)看來(lái)，孔子的這種追求內(nèi)容與形式完美統(tǒng)一的觀點(diǎn)是符合語(yǔ)言事實(shí)也符合語(yǔ)言的發(fā)展方向的。四、結(jié)論根據(jù)以上分析，我們認(rèn)為老子與孔子的語(yǔ)言觀的區(qū)別主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：第一，二者的邏輯起點(diǎn)不同。老子的語(yǔ)言觀來(lái)源于他的哲學(xué)觀點(diǎn)。他認(rèn)為人是自然的一部分，人類(lèi)應(yīng)該效法自然，即人類(lèi)的一切活動(dòng)都要符合自然規(guī)律，語(yǔ)言活動(dòng)也應(yīng)該符合自然規(guī)律。這是中國(guó)古代天人合一的思想，這種思想無(wú)疑是正確的。但是老子在把自然看成是一個(gè)陰陽(yáng)合一的統(tǒng)一體時(shí)，過(guò)分強(qiáng)調(diào)了陰柔的作用，認(rèn)為陰柔在任何時(shí)候都是矛盾的主要方面，陰柔必然會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，片面地提倡柔而否定剛，因此他的人生觀就缺乏一種積極進(jìn)取的精神，從而使他的語(yǔ)言觀也就顯得消極。孔子的語(yǔ)言觀主要來(lái)源于他的倫理學(xué)觀點(diǎn)。他是從君子在言語(yǔ)交際中如何實(shí)現(xiàn)其倫理價(jià)值的角度來(lái)研究語(yǔ)言的。他把語(yǔ)言看作人的內(nèi)在品德的表現(xiàn)，把慎言、言必信、文質(zhì)彬彬當(dāng)作君子立身處世的準(zhǔn)則來(lái)看待。第二，老子與孔子對(duì)語(yǔ)言功用的評(píng)價(jià)不同。老子是有意限制語(yǔ)言的功用的，他的希言就是明證。但孔子卻對(duì)語(yǔ)言的功用作出了極高的評(píng)價(jià)。有一次，魯定公問(wèn)他，一言可以興邦，有諸？一言可以喪邦，有諸？他作出了肯定的回答，說(shuō)言不可以若是，其幾也（論語(yǔ)子路）他對(duì)語(yǔ)言的功用可以概括成兩個(gè)方面，一是語(yǔ)言美是心靈美的一種外在表現(xiàn)，美的語(yǔ)言可以塑造美的形象，因而他特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)容和形式的統(tǒng)一，質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。（倫語(yǔ)雍也），這里的文指文化教養(yǎng)，當(dāng)然包括語(yǔ)言修養(yǎng)。二是語(yǔ)言在交際中是一把雙刃劍，甚至可以起到興邦或喪邦的作用。因此，他積極鼓勵(lì)學(xué)生學(xué)習(xí)語(yǔ)言，把語(yǔ)言當(dāng)作必修課，并用古代歷史事實(shí)來(lái)說(shuō)明調(diào)整和修飾語(yǔ)言的重要性，為命，裨諶草創(chuàng)之。世叔討論之，行人子羽修飾之，東野子產(chǎn)潤(rùn)色之。（論語(yǔ)憲問(wèn)）在他的教育和培養(yǎng)下，他的學(xué)生大都善于辭令，宰我、子貢等就是其中的佼佼者。特別值得一提的是，孔子還是推廣雅言（以周王朝京都地區(qū)的語(yǔ)音為標(biāo)準(zhǔn)音的官話，相當(dāng)于現(xiàn)在的普通話）的先行者，他平時(shí)說(shuō)話用魯國(guó)的方言，讀詩(shī)、書(shū)和贊禮時(shí)則用雅言。子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，皆雅言也（論語(yǔ)述而）。第三，老子和孔子對(duì)語(yǔ)言應(yīng)用研究的深度和廣度不同。老子盡管是一個(gè)杰出的語(yǔ)言大師，但由于他的世界觀的影響，他不但不重視語(yǔ)言的運(yùn)用，反而要限制語(yǔ)言的運(yùn)用，因此他對(duì)語(yǔ)言的交際功能、言語(yǔ)交際的原則等研究都很不深入。他最大的貢獻(xiàn)是提出了正言若反這個(gè)充滿(mǎn)了辯證法的命題，指出了如果我們用一般的語(yǔ)言形式來(lái)表達(dá)辯證的內(nèi)容時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)正言若反的現(xiàn)象，大智若愚、大巧若拙、大辯若訥、大音稀聲等就是如此。他留下的這些閃爍著辯證法光輝的矛盾命題形式，也就成了我國(guó)語(yǔ)言中的寶貴財(cái)富，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響?，F(xiàn)代修辭中的警句，很多就是用了這種矛盾命題形式。但他把內(nèi)容和形式對(duì)立起來(lái)，提出信言不美，美言不信的命題，對(duì)語(yǔ)言的發(fā)展產(chǎn)生了不利的影響。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#孔子非常重視語(yǔ)言的應(yīng)用，他對(duì)語(yǔ)言的研究的深度和廣度都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了老子。他最大的貢獻(xiàn)是充分肯定了語(yǔ)言的功用并提出了言語(yǔ)交際中最基本同時(shí)也是最重要的一些原則。他提出的這些言語(yǔ)交際原則隨著儒家思想的傳播而廣為流傳，并成為現(xiàn)代言語(yǔ)交際學(xué)的基石。當(dāng)然，論語(yǔ)并不是研究言語(yǔ)交際的專(zhuān)著，孔子在書(shū)中也沒(méi)有提出言語(yǔ)交際等術(shù)語(yǔ)，但是我們通過(guò)論語(yǔ)中涉及言語(yǔ)交際的一些談話，不難歸納總結(jié)出一些原則來(lái)。我們認(rèn)為，孔子提出的言語(yǔ)交際的原則主要有以下幾條：慎言原則、言而有信原則、內(nèi)容與形式統(tǒng)一原則、靈活原則。前三條原則在前面都有介紹，就不必贅述，這里重點(diǎn)介紹靈活原則。他的靈活原則表現(xiàn)為他認(rèn)為在言語(yǔ)交際中并沒(méi)有僵死的一成不變的教條，言語(yǔ)的運(yùn)用應(yīng)該隨交際的對(duì)象、時(shí)間、目的的變化而變化。比如，孔子多次提到了慎言，但他并沒(méi)有認(rèn)為任何時(shí)候都要少說(shuō)話，而是認(rèn)為說(shuō)話時(shí)應(yīng)該慎重考慮使說(shuō)話的內(nèi)容和形式要適應(yīng)語(yǔ)境，適應(yīng)交際目的。他說(shuō)：邦有道，危言危行。邦無(wú)道，危行言孫。（論語(yǔ)憲問(wèn)）孔子的語(yǔ)言實(shí)踐，也可以看出他使用語(yǔ)言的靈活性。孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)耳。（論語(yǔ)鄉(xiāng)黨）朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。（論語(yǔ)鄉(xiāng)黨）這說(shuō)明孔子說(shuō)話很注意場(chǎng)合、對(duì)象。又如，孔子非常強(qiáng)調(diào)言而有信，甚至說(shuō)過(guò)自古皆有死，民無(wú)信不立這樣的話，但他并不贊成言必信，行必果。他認(rèn)為要對(duì)信約進(jìn)行分析，信約是合理的，才可以實(shí)行。信近于義，言可復(fù)也（論語(yǔ)學(xué)而）；如果信約是不合理的，就不能實(shí)行，對(duì)那些不分是非黑白堅(jiān)持實(shí)行的人，孔子斥責(zé)他們?yōu)樾∪?。言必信，行必果，硁硁然，小人哉?。ㄕ撜Z(yǔ)子路）總之，老子和孔子都對(duì)我國(guó)的語(yǔ)言發(fā)展，作出了巨大的貢獻(xiàn)。盡管老子的語(yǔ)言觀有很多消極的因素，但他的語(yǔ)言實(shí)踐卻否定了他的語(yǔ)言觀點(diǎn)。他的著作老子，思想深邃，想象奇特，語(yǔ)言精煉，形式勻稱(chēng)，一直為后人稱(chēng)道。孔子從語(yǔ)言理論到語(yǔ)言實(shí)踐都對(duì)我國(guó)的語(yǔ)言發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)。論語(yǔ)一書(shū)，含意深刻，簡(jiǎn)潔明快，通俗流暢，其影響的巨大，在中國(guó)古代無(wú)與倫比。他提出的言語(yǔ)交際的一些基本原則，也一直為人們所遵循，并成為現(xiàn)代言語(yǔ)交際學(xué)的基石。 老子從他的柔能勝?gòu)?qiáng)的哲學(xué)思想以及清靜無(wú)為的政治觀點(diǎn)出發(fā)，要使社會(huì)回復(fù)到小邦寡民，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。（老子第六十七章）的原始社會(huì)。既然老百姓無(wú)知無(wú)欲、渾渾噩噩，老死不相往來(lái)，語(yǔ)言這種交際工具的作用大大削弱，這樣必然會(huì)限制語(yǔ)言的發(fā)展。 孔子的政治觀點(diǎn)是積極向上的。他繼承了周易的天行健，君子自強(qiáng)不息（易傳乾卦）的思想，為了實(shí)現(xiàn)自己的理想，一輩子都積極向上，自強(qiáng)不息，甚至到了知其不可為而為之的地步。因此，他的語(yǔ)言觀也是積極的。他不但正確地認(rèn)識(shí)了語(yǔ)言的交際功能，并清醒地看到了語(yǔ)言是一把雙刃劍，使用得當(dāng)，于己于人有利，使用不當(dāng)，于己于人有害，所以，他提出了慎言。 二、老子的言善信與孔子的言而有信 老子與孔子都強(qiáng)調(diào)信。此信有三層意思：一是說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)，不說(shuō)假話；二是要講信用，重承諾；三是只有自己言而有信才能得到別人的信任。老子的言善信和孔子的言而有信，有很多相通之處。首先，他們都把言而有信當(dāng)做一種重要的道德原則加以肯定。老子說(shuō)：言善信，正善治（老子第八章），孔子及他的學(xué)生提到信的地方就更多了，如他的學(xué)生曾子說(shuō)：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？（論語(yǔ)學(xué)而）孔子更是把使人們彼此信任，當(dāng)作自己的志向。當(dāng)他的弟子子路問(wèn)他的志向時(shí)，他說(shuō)：老者安之，朋友信之，少者懷之。（論語(yǔ)公冶長(zhǎng)）其次，他們都認(rèn)識(shí)到了信的作用是以自己的言而有信去贏得別人的信任。老子說(shuō)：信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。（老子第十七章）孔子也說(shuō)過(guò)：自古皆有死，民無(wú)信不立。（論語(yǔ)顏淵） 但是，老子與孔子的言而有信觀點(diǎn)，還是有很多區(qū)別的。第一，兩人的觀點(diǎn)的邏輯起點(diǎn)不同。老子的觀點(diǎn)來(lái)源于他的哲學(xué)思想，而孔子的觀點(diǎn)來(lái)源于他的倫理學(xué)觀點(diǎn)。老子認(rèn)為人的一切思想、活動(dòng)都應(yīng)該效法自然，自然是誠(chéng)實(shí)的講信用的，所以人也應(yīng)該誠(chéng)實(shí)講信用。他說(shuō)：上言如水。水善，利萬(wàn)物而有靜，言善信，。（老子第八章）水的漲落是隨季節(jié)運(yùn)行的，老子認(rèn)為這是信的表現(xiàn)，人應(yīng)該效法。而孔子卻把信當(dāng)作人際交往中的一種道德原則，人而無(wú)信，不知其可也。大車(chē)無(wú)輗，小車(chē)無(wú)軏，其何以行之哉？（論語(yǔ)為政）第二，老子和孔子提出信的目的不同。老子提出言善信是為了實(shí)現(xiàn)他無(wú)為的政治主張。老百姓要言而有信，是因?yàn)樗J(rèn)為老百姓應(yīng)該四肢發(fā)達(dá)、頭腦簡(jiǎn)單、無(wú)知無(wú)欲，是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知無(wú)欲也。（老子第三章）他要老百姓返樸歸真，回復(fù)到無(wú)知無(wú)欲、渾渾噩噩的狀態(tài)，當(dāng)然要求言而有信，因?yàn)檠远鵁o(wú)信是智，是巧，是有知有欲，會(huì)導(dǎo)致天下大亂。君主言而有信是要君主貴言，少發(fā)號(hào)司令，少擾民，以求無(wú)為而治?？鬃犹岢鲅远行攀且?yàn)樗阉?dāng)作一個(gè)極其重要的人際交往的原則。他帶領(lǐng)學(xué)生為了實(shí)現(xiàn)自己的理想周游列國(guó)，同各種各樣的人打交道，當(dāng)然深知信在人際交往中的重要，因此，他對(duì)信的重視程度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了老子，他甚至把信當(dāng)作他弟子的一門(mén)必修課。子以四教：文、行、忠、信。（論語(yǔ)述而） 三、老子的正言若反與孔子的文質(zhì)彬彬 正言若反是老子的語(yǔ)言觀中最有特色、最有價(jià)值的一點(diǎn)。在老子一書(shū)中有三處提到了這種觀點(diǎn)。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是謂天下王。正言若反（老子第七十八章）；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（老子第四十五章）；信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。（老子第八十一章）老子所說(shuō)的正言若反的意思是，從內(nèi)容上來(lái)說(shuō)是說(shuō)真理看起來(lái)好象違反了常理，從形式來(lái)說(shuō)是說(shuō)正話看起來(lái)好象反話一樣。這是老子最可貴的樸素的辯證法思想。他正確地認(rèn)識(shí)到了事物總是有互相矛盾（即正反）的兩個(gè)方面，一切事物都會(huì)向其反面轉(zhuǎn)化。從語(yǔ)言上來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言的形式與內(nèi)容是矛盾的兩方面，因此，不可能完全一致，尤其是用一般的語(yǔ)言形式來(lái)表達(dá)辯證內(nèi)容時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)正言若反的現(xiàn)象，大智若愚、大巧若拙、大辯若訥、大音希聲，就是如此。在這一方面老子確實(shí)有很大的貢獻(xiàn)。他留下的這些閃爍著辯證法光輝的矛盾命題形式也成為了我國(guó)語(yǔ)言中的寶貴財(cái)富，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。但是，老子的辯證法并非唯物主義的辯證法，也并非全面完整的辯證法。他在提出事物向著自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化時(shí)，沒(méi)有提到轉(zhuǎn)化需要條件，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到事物在處于量變的階段而沒(méi)有起質(zhì)變時(shí)，該事物仍然是該事物，從而陷入了相對(duì)主義的泥坑。因此，他在語(yǔ)言上，也將信（真實(shí)的內(nèi)容）與美（完美的表現(xiàn)形式）絕對(duì)地對(duì)立起來(lái)，提出了信言不美，美言不信的錯(cuò)誤命題。這一命題，只有作為特稱(chēng)命題有的信言不美，有的美言不信時(shí)，才是正確的；如果將其作為全稱(chēng)命題，認(rèn)為所有的信言都不美，所有的美言都不信那就是錯(cuò)誤的，就必然會(huì)阻礙語(yǔ)言的發(fā)展。因?yàn)檎Z(yǔ)言是交流思想的工具，我們所追求的是將真實(shí)的內(nèi)容和正確的思想與完美的表現(xiàn)形式結(jié)合起來(lái)。 孔子認(rèn)為語(yǔ)言的內(nèi)容與形式是相輔相成的，內(nèi)容要借助形式來(lái)表達(dá)，形式也要表達(dá)一定的內(nèi)容。論語(yǔ)中談?wù)搩?nèi)容與形式的關(guān)系的地方很多，此內(nèi)容與形式包括的面很廣，我們可以認(rèn)為，其中當(dāng)然也包含了語(yǔ)言在內(nèi)。例如，棘子成曰：君子質(zhì)而已矣，何以文為？子貢曰：惜乎，夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。（論語(yǔ)顏淵）這句話很形象地說(shuō)明了內(nèi)容必須借助形式來(lái)表現(xiàn)，雖然是他的學(xué)生說(shuō)的，但也反映了孔子的觀點(diǎn)。孔子還進(jìn)一步說(shuō)明，內(nèi)容和形式應(yīng)該完美地統(tǒng)一，即質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。（論語(yǔ)雍也）正因?yàn)檫@樣，他鼓勵(lì)學(xué)生積極學(xué)習(xí)語(yǔ)言，把語(yǔ)言當(dāng)成了必修課。從上述事實(shí)看來(lái)，孔子的這種追求內(nèi)容與形式完美統(tǒng)一的觀點(diǎn)是符合語(yǔ)言事實(shí)也符合語(yǔ)言的發(fā)展方向的。 四、結(jié)論 根據(jù)以上分析，我們認(rèn)為老子與孔子的語(yǔ)言觀的區(qū)別主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面： 第一，二者的邏輯起點(diǎn)不同。老子的語(yǔ)言觀來(lái)源于他的哲學(xué)觀點(diǎn)。他認(rèn)為人是自然的一部分，人類(lèi)應(yīng)該效法自然，即人類(lèi)的一切活動(dòng)都要符合自然規(guī)律，語(yǔ)言活動(dòng)也應(yīng)該符合自然規(guī)律。這是中國(guó)古代天人合一的思想，這種思想無(wú)疑是正確的。但是老子在把自然看成是一個(gè)陰陽(yáng)合一的統(tǒng)一體時(shí)，過(guò)分強(qiáng)調(diào)了陰柔的作用，認(rèn)為陰柔在任何時(shí)候都是矛盾的主要方面，陰柔必然會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，片面地提倡柔而否定剛，因此他的人生觀就缺乏一種積極進(jìn)取的精神，從而使他的語(yǔ)言觀也就顯得消極。 孔子的語(yǔ)言觀主要來(lái)源于他的倫理學(xué)觀點(diǎn)。他是從君子在言語(yǔ)交際中如何實(shí)現(xiàn)其倫理價(jià)值的角度來(lái)研究語(yǔ)言的。他把語(yǔ)言看作人的內(nèi)在品德的表現(xiàn)，把慎言、言必信、文質(zhì)彬彬當(dāng)作君子立身處世的準(zhǔn)則來(lái)看待。 第二，老子與孔子對(duì)語(yǔ)言功用的評(píng)價(jià)不同。 老子是有意限制語(yǔ)言的功用的，他的希言就是明證。但孔子卻對(duì)語(yǔ)言的功用作出了極高的評(píng)價(jià)。有一次，魯定公問(wèn)他，一言可以興邦，有諸？一言可以喪邦，有諸？他作出了肯定的回答，說(shuō)言不可以若是，其幾也（論語(yǔ)子路）他對(duì)語(yǔ)言的功用可以概括成兩個(gè)方面，一是語(yǔ)言美是心靈美的一種外在表現(xiàn)，美的語(yǔ)言可以塑造美的形象，因而他特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)容和形式的統(tǒng)一，質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。（倫語(yǔ)雍也），這里的文指文化教養(yǎng)，當(dāng)然包括語(yǔ)言修養(yǎng)。二是語(yǔ)言在交際中是一把雙刃劍，甚至可以起到興邦或喪邦的作用。因此，他積極鼓勵(lì)學(xué)生學(xué)習(xí)語(yǔ)言，把語(yǔ)言當(dāng)作必修課，并用古代歷史事實(shí)來(lái)說(shuō)明調(diào)整和修飾語(yǔ)言的重要性，為命，裨諶草創(chuàng)之。世叔討論之，行人子羽修飾之，東野子產(chǎn)潤(rùn)色之。（論語(yǔ)憲問(wèn)）在他的教育和培養(yǎng)下，他的學(xué)生大都善于辭令，宰我、子貢等就是其中的佼佼者。特別值得一提的是，孔子還是推廣雅言（以周王朝京都地區(qū)的語(yǔ)音為標(biāo)準(zhǔn)音的官話，相當(dāng)于現(xiàn)在的普通話）的先行者，他平時(shí)說(shuō)話用魯國(guó)的方言，讀詩(shī)、書(shū)和贊禮時(shí)則用雅言。子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，皆雅言也（論語(yǔ)述而）。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e# 第三，老子和孔子對(duì)語(yǔ)言應(yīng)用研究的深度和廣度不同。 老子盡管是一個(gè)杰出的語(yǔ)言大師，但由于他的世界觀的影響，他不但不重視語(yǔ)言的運(yùn)用，反而要限制語(yǔ)言的運(yùn)用，因此他對(duì)語(yǔ)言的交際功能、言語(yǔ)交際的原則等研究都很不深入。他最大的貢獻(xiàn)是提出了正言若反這個(gè)充滿(mǎn)了辯證法的命題，指出了如果我們用一般的語(yǔ)言形式來(lái)表達(dá)辯證的內(nèi)容時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)正言若反的現(xiàn)象，大智若愚、大巧若拙、大辯若訥、大音稀聲等就是如此。他留下的這些閃爍著辯證法光輝的矛盾命題