論良知四句教之“四有”與“四無”.doc

陽明先生晚年提出良知四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物”。王龍溪認為，“夫子立教隨時，謂之權(quán)法，未可執(zhí)定，體用顯微，只是一機；心意知物，只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物”。錢德洪說：“心體是天命之性，原是無善無惡的，但人有習(xí)心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復(fù)那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣”。二人“侍坐天泉橋，各舉請正”，陽明先生說： “二君之見，正好相資為用，不可各執(zhí)一邊。我這里接人，原有此二種：利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中，利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了；其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的，德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道，若各執(zhí)一邊，跟前便有失人，便于道體各有未盡”。 陽明先生雖一再叮囑：“以后與朋友講學(xué)，切不可失了我的宗旨人有習(xí)心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養(yǎng)成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破”。但王龍溪或許是受到“汝中之見，是我這里接利根人的”一句的鼓舞，最終還是背離了良知四句教的宗旨而別立一個“四無說”： “蓋無心之心則藏密，無意之意則應(yīng)圓，無知之知則體寂，無物之物則用神。天命之性，粹然至善，神感神應(yīng)，其機自不容已，無善可名，惡固本無，善亦不可得而有也，是謂無善無惡。若有善有惡，則意動于物，非自然之流行，著于有矣。自性流行者，動而無動，著于有者，動而動也。意是心之所發(fā)，若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無矣”。 “無心之心則藏密”四句，確實說得很高明。王龍溪認為，若意是有善有惡之意，畢竟心體還有善惡在，則心、意、知、物四者一齊皆有，此所謂“四有”，“四有說”只是權(quán)法，惟“四無”才是“最上一機”。王龍溪提出“四無說”的用意是要直接悟得無善無惡之心體，“若能在先天心體上立根，則意所動自無不善，世情嗜欲自無所容，致知工夫自然易簡省力。若在后天動意上立根，未免有世情嗜欲之雜，致知工夫轉(zhuǎn)覺煩難。顏子，先天之學(xué)也；原憲，后天之學(xué)也”?；蛉珀柮飨壬裕袄艘晃虮倔w即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了”，就不需再做知善知惡、為善去惡的后天功夫了。 王龍溪鼓吹良知現(xiàn)成說，“良知原是無中生有，即是未發(fā)之中當(dāng)下現(xiàn)成，不假工夫修證而后得，致良知原為未悟者設(shè)。信得良知過時，獨往獨來，如珠之走盤，不待拘管而自不過其則也”。但陽明先生卻說：“蓋天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之學(xué)所以為謬也，孔子自謂軍旅之事未之學(xué)，此亦不是謙言”；“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理，不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也”?！奥钠涫露炱淅怼保ト巳ケM個天理，也是致良知的功夫，怎能說“致良知原為未悟者設(shè)”？王龍溪企圖一悟良知本體，即能“神感神應(yīng)，其機自不容已”。陽明先生說：“圣人只是知幾，遇變而通耳，良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了”。雖說“只知得見在的幾，便是一了百了”，但當(dāng)下不是一個時間點，時時都在當(dāng)下，故知得見在的“幾”，便是時時致良知，所謂“時措之宜也”。王龍溪說：“涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。先師謂象山之學(xué)得力處全在積累，須知涓流即是滄海，拳石即是泰山，此是最上一機，不由積累而成者也”。如果學(xué)不由積累而成，那么孟子集義以養(yǎng)浩然之氣也是虛說了。陸原靜問“象山在人情事變上做工夫之說”，陽明先生回答說：“除了人情事變，則無事矣”。不窮理便不能盡性，更有何最上一機？系辭云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻”。乾坤雖恒易恒簡，但也要知“險”、知“阻”才能生物、成物。陽明先生說：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡；只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”。如果心意知物皆無善無惡，沒有是非好惡，如何能“盡了萬事萬變”？ 陽明先生說：“是非兩字是個大規(guī)矩，巧處則存乎其人”。“是非兩字是個大規(guī)矩”一句，意味深長?！傲⑻熘涝魂幣c陽”，“一陰一陽之謂道”，陰陽是天道之是非。良知只是個是非之心，良知自能知是知非，知是知非之“知”同時也是“是其是、非其非”之“行”，所謂“好惡就盡了是非”，盡了是非即能盡萬事萬變，如系辭云“惟幾也，故能成天下之務(wù)”。王龍溪則說：“良知二字，是徹上徹下語，良知知是知非，良知無是無非；知是知非即所謂規(guī)矩，忘是非而得其巧，即所謂悟也”。王龍溪知是非而忘是非，不去盡萬事萬變，不去成天下之務(wù)，而是落到個人玄悟上去。陽明先生說“巧處則存乎其人”，“是非之心，人皆有之”，“是非”本是良知之用，但王龍溪僅把“是非”當(dāng)作名詞，良知知是知非、無是無非不過是戲說，也就不能“巧”了。“巧”如孟子說“夫仁亦在乎熟之而已”，“巧”不是忘是非，而是良知知是知非的當(dāng)下即能是是非非，“知幾其神乎”，使得知行合一而不間斷。是其是、非其非才是一是非，所謂無是無非，陽明先生說：“善念存時，即是天理，此念即善，更思何善；此念非惡，更去何惡”？ 陽明先生早年反復(fù)闡述“知行合一”的道理，而四句教中“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，卻是知、行分著說。其實，“無善無惡心之體，有善有惡意之動”，區(qū)分心、意，并說心無善無惡而意有善有惡，也是有深意的。陽明先生說“心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”，必須與“心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體”結(jié)合起來理解?！盁o善無惡心之體”，無善無惡不是至善，而是“一陰一陽之謂道，繼之者善也”，至善只能從終位上說。所謂“心無體”，即心僅是始條理者，心以“知”為體，故云“意之本體便是知”。如同易無體，以生生之用為體，易之生生之用即“易則易知”?！靶臒o體”之“無”，與王龍溪“四無”之“無”內(nèi)涵不同，“心無體”是體“無”而用“實”，是開權(quán)顯實，說心意知物無善無惡，這是外在的“無”?！盁o心之心則藏密”，“無”的意思稍進了一層。 王龍溪說“若意有善有惡，畢竟心體還有善惡在”，這就把意、知、物都合于始位的心體上，背離了“心無體”之義。王龍溪執(zhí)著于無善無惡，說“致良知原為未悟者設(shè)”，正如陽明先生批評陸原靜：“今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，所以有不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉于思善之患”。而陽明先生說“心無體”，卻是要把心、意、物都統(tǒng)一在終位的“知”上，所謂“原始反終”?！爸圆赝?，以“終”觀“始”，意之有善有惡就應(yīng)該從正面去理解了，沒有善惡，就沒有好善惡惡，良知之用無法展現(xiàn)出來，即“論性不論氣不備”。惟有善有惡，才能知善知惡、為善去惡，所謂“只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”。 王龍溪說：“若有善有惡，則意動于物，非自然之流行，著于有矣”。如果認為意動于物而有善惡，如同告子說“人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也”。對于向心外格物窮理，陽明先生說，“于事事物物上求至善，卻是義外也”，同樣，把“惡”歸于外物，也是告子義外之說。王龍溪不明白還有內(nèi)在于心體的善惡之“幾”，良知知善知惡、為善去惡正如乾“恒易以知險”，“惡”是“動而無動”，以“終”觀“始”而自然呈現(xiàn)出來的。有學(xué)生問朱子：“學(xué)亦頗知自立，而病痛猶多，奈何”？朱子說： “未論病痛。人必全體是，而后可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言。設(shè)雖有善，亦只是黑上出白點，特其義理之不能已與氣質(zhì)之或美耳?？鬃釉晃ㄈ收吣芎萌耍軔喝?。” 王龍溪說：“若能在先天心體上立根，則意所動自無不善”，而朱子卻說“人必全體是，而后可以言病痛”，所謂悟后方修道，這也道出了“唯仁者能好人，能惡人”的真正內(nèi)涵。王龍溪所謂“天命之性，粹然至善”，如同老子說：“善者吾善之，不善者吾亦也善之，德善”。同樣，只有立無善無惡之心體，意之善惡才能在心體上呈現(xiàn)出來的，并著實去好善惡惡，“好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣”。陽明先生說“顏子不遷怒、不貳過，亦是有未發(fā)之中始能”，正與良知四句教相合。顏子有未發(fā)之中，故“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”，知善知惡、為善去惡的功夫都包含在其中。“仁”在流行中是“義”，“心”在發(fā)用中為“知”，天命之流行發(fā)育表現(xiàn)為裁成輔相。而王龍溪引述“顏子不遷怒貳過，有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和”，說“道德言動，大率以收斂為主，發(fā)散是不得已”，顯然是曲解了陽明先生的意思。 “利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了”，如中庸云“率性之謂道”，但王龍溪認為良知現(xiàn)成，不加修持，沒有理解這句話的真正內(nèi)涵，“只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過