淺說石刻和史料在作證海清寺阿育王塔的歷史沿革.doc

淺說石刻和史料在作證海清寺阿育王塔的歷史沿革任何事物的發(fā)展，都是從無到有，從小到大、從興到衰、直至滅亡，或者延續(xù)。海清寺阿育王塔就是一個(gè)最好的范例。上世紀(jì)七十年代，市革命委員會(huì)、市文教局在阿育王塔前鐫刻兩塊碑刻說明：該塔造于北宋天圣年間（1023年，1026年）。古跡、遺存、史料永遠(yuǎn)在“說話”，它是歷史的見證。有了它們，就會(huì)給現(xiàn)今的社會(huì)帶來人文和人氣。隨之而來的就是商機(jī)，給地方帶來繁榮和興旺。這就是良性循環(huán)，更是當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的需要。海清寺阿育王塔深厚、悠久的歷史文化底蘊(yùn)，這對(duì)于打造今天的港城成為國際海城市、旅游城市是一項(xiàng)不可多得的寶貴資源。筆者終身有幸，與寶塔相鄰為伴。常年與石刻及歷史愛好者盡心潛挖、考證、研討，對(duì)海清寺阿育王塔的歷史演化過程，有了一點(diǎn)新的看法，現(xiàn)匯報(bào)如下：一、五代十國（晚唐）之說（907年960年）：l、明海州通判唐伯元游青峰記碑云：“寺前有塔，起梁宋年間。”即923年960年之間（嘉慶海州志）；宋海清寺塔壁碑記云：“時(shí)大宋建隆元年?！奔?60年（連云一瞥）；民國十五年（公元1926年），革命烈士姜國元詩云：“炎宋初期見塔新”即960年左右（花果山山志）；宋劉太素碑（公元1031年）云：“煨燼之末，舍利輝赫（說明晚唐是木塔）。本吳境之東偏廢址”即902年937年（花果山山志）；宋盛延德（公元1025年）、蘇可久（公元1028年）、單和（公元1032年）等多塊碑云為：添修、同修、同興、添興等字語中推斷，即1023年1032年建造或添建此塔，（花果山山志）。三武滅佛中第三次滅佛，在唐武宗（李炎）841年至846年，而宋劉太素碑（1031年）云該塔在吳境（902年937年）時(shí)為廢址，明顯地使我們感悟到，從841年到937年之間，海清寺阿育王塔是不復(fù)存在的了。從上述淺析中，晚唐時(shí)期修建的海清寺塔應(yīng)該在937年至960年之間，也就是說，北宋之前就有了木質(zhì)寶塔，是七層樓閣式寶塔。（注：五代梁唐時(shí)期云臺(tái)山為吳國屬地）二、大唐之說（618年907年）：在塔附近鄉(xiāng)里，至今還流傳著唐初將相尉遲恭（敬德）和魏征造塔鎮(zhèn)龍穴的故事。（連云港史譚07.2期35頁）。連云港市情02年第三期李康所寫“千年古塔海清寺阿育王塔在唐朝末年就倒掉了”宋柳巒碑（1023年）云：“此塔鎮(zhèn)在海城靈基山(今雞鳴山)東南角，大唐第二之尊”。宋劉太素碑（1031年)云：“添修，審其列，斯為第二”。唐孫富樂碑云：“萬歲通天元年（696年)2月6日，清信佛弟子孫富樂開此寺（禪興寺）道通東海寺（海清寺）”。（注：唐代佛寺開始在寺旁建塔，另成塔院。中國的佛塔14頁）宋塔壁碑（960年）記云：“其寶塔也，瞻為不朽之年”。唐高僧釋道世所作法苑珠琳（成書于681年）明確指出：“統(tǒng)明神州山川并海東塔。（注：757頁至1049頁）新發(fā)現(xiàn)的禮佛提名功德碑（唐人平百濟(jì)國碑663年，三面碑文），有力的證明，這里是較大的誦經(jīng)禮拜儀式的道場，是佛教學(xué)道、行道的場所。從上述僅舉之例中，唐朝或更早以前就有佛寺存在了。三、隋朝之說(581年617年)：上世紀(jì)七十年代在修繕寶塔過程中，施工人員在塔底層?xùn)|南角外柱內(nèi)側(cè)里，發(fā)現(xiàn)一塊刻有巨平村字樣的青磚，后被文管會(huì)收藏。（注：巨平村指今朝陽韓李村。漢朝就有巨平山了，今猶在。）新發(fā)現(xiàn)的禮佛提名功德碑（唐人平百濟(jì)國碑663年）與法門寺文化史89頁上描述北周碑刻形式一樣，立面上刻有上柱國、柱國、檢校及大象（579581）紀(jì)年等多名人員名稱。眾所周知，1958年之前，海清寺塔東南約80米處，有幾十座和尚錐群。寶塔正南方70米處有旗桿夾石，塔中軸線北有廟宇圍圈改成塔寺小學(xué)，說明早期佛教是以塔為中心，后發(fā)展周圍有佛寺、禮敬崇仰的（參閱中國的佛塔一書）。足見該寺院規(guī)模之大、佛教之深遠(yuǎn)。隋唐史上冊163頁云：“仁壽元年（601年)，分途送舍利于三十一州內(nèi)起塔，二年正月（602年），復(fù)以所余舍利，分布于五十一州，依上年同樣起塔。專檢校行道之事”?！岸掳l(fā)現(xiàn)的禮佛提名功德碑（唐人平百濟(jì)國碑663年）上六次題有上柱國人員名單，二次題有檢校人員名稱，正面又有佛教用語（筆者不解），碑記形式和該書所云極吻合相似。（注：中國佛塔一書55頁云：仁壽四年（604年），又下令三十州增設(shè)寶塔。）唐法苑珠琳中云：隋開皇三年（583年），海陵（今牛山）沙門惠盈，六時(shí)禮三千佛，救民疾苦之厄，一日講法誦經(jīng)，有神擁從，云往東海（今海州）巡行，盈為設(shè)食授戒而去?！比龂?吳志.孫策傳裴松之（372451）注引江表傳曰：時(shí)有道士瑯琊（今贛榆）于吉，先寓居?xùn)|方，往來吳會(huì)，立精舍，燒香讀道書。后漢書包咸傳：因住東海，立精舍講授。后亦稱僧、道居住或講道說法之處。從上面史料和刻石中窺視，海州地區(qū)早已是佛教圣地了。四、南北朝之說(420年至589年)：南北朝時(shí)，郁州（今云臺(tái)山）島上僑居置青冀二州，是南北雙方交往的中繼站，經(jīng)濟(jì)繁榮，人口密集。這片區(qū)域始終為南方政權(quán)占有。梁武帝（蕭衍）三年（504年），其在好佛的基礎(chǔ)上，宣布佛教為梁朝的國教（中國通史）。梁在云臺(tái)（郁州島）約（479538）年。武帝期間，其在建康（南京）大造佛寺共500多所，全國寺院達(dá)3000所。故海清寺塔早期形成可能與此。初期的齊建元元年（479），明僧紹在弇榆山（寶塔北側(cè)劉巷南山）建棲云精舍。齊高帝蕭道成（479482）和齊武帝蕭賾（483493）對(duì)其有贊美之句（朝陽鎮(zhèn)誌12頁)。宋劉太素碑（1031年）云：“況國之教，古之遺跡乎”指的是梁武帝時(shí)期國教。江蘇省文物管理委員會(huì)委員、南京大學(xué)教授史學(xué)界泰斗蔣贊初說：“在梁陳時(shí)期，一度成為阿育王寺，江蘇有兩個(gè)阿育王塔，一個(gè)在南京長干寺塔，一個(gè)在連云港叫海清寺阿育王塔?！保〒P(yáng)子晚報(bào)08.7.30）云臺(tái)導(dǎo)游詩鈔張百川（1935年）云：“平野斷紅蕭寺塔，”云臺(tái)山志102頁云：“蕭寺深芷大海東”。以上幾例顯而易見，蕭寺塔指的就是今日的海清阿育王塔，在梁陳時(shí)期就已存在。（梁陳時(shí)期是502589年）五、東西晉之說(265420年)：佛精舍的廟宇（塔寺、塔廟）存在晉書孝武帝紀(jì)：“帝初（265年）奉佛法，立精舍于殿內(nèi)”。（265274年）法苑珠琳云：東晉丞相王導(dǎo)（276339年）說：“初過江時(shí)，有道人（和尚）神采不凡，言從海來相造”。海即海州。顯而易見，海州在265年339年之前就有佛精舍式的廟宇存在了。（詳情可參閱海清寺阿育王塔初探下）。上世紀(jì)在復(fù)新寶塔地宮中，只發(fā)現(xiàn)公元40年前和公元6211017年唐宋年間的錢幣，而東漢劉莊朝后期、三國、魏晉、南北朝、隋朝約600年間的錢幣一個(gè)未見，讓人側(cè)目而思。據(jù)法門寺文化史記載：我國發(fā)現(xiàn)有舍利子石函最早有紀(jì)年的是“大魏太和五年”（公元481年）。而海清寺阿育王塔出土的石函不僅有三道斷裂舊痕，而且又無紀(jì)年年號(hào)。石函內(nèi)的金、銀棺上雖有紀(jì)年年號(hào)，筆者認(rèn)為，只是北宋而已。為了挖掘其塔的歷史沿革，決不能照本宣科。故總結(jié)上述推理，海清寺阿育王塔最早雛形的起因，應(yīng)該在東漢劉莊王朝。六、東漢（劉莊王朝）（公元2575年）佛精舍（圣塚）之說東漢初年，漢王朝上層已有信奉佛教者。據(jù)后漢書 楚王英傳記載：“晚年更喜黃老，學(xué)為浮圖，齋戒祭祀?！睗h明帝的異母弟劉英就是個(gè)佛教徒，劉英和劉莊關(guān)系不錯(cuò)，總向他講述佛教教義（中國通史）“誦黃老之微言，尚浮圖之仁祠，潔齋三日，與神為誓?！睆闹锌芍?，佛精舍、廟宇、祠堂、神廟，佛像雕塑對(duì)漢明帝劉莊的影響非同一般。唐公元681年的法苑珠琳說：排在第20位的寶塔是“統(tǒng)明神州山川并海東塔”。值得注意的是：前十九位寶塔均有詳細(xì)的地理位置介紹，而后二位海東塔和 明西域所造之塔無詳細(xì)說明，據(jù)筆者推測，其因是：僻居一隅，選邊站隊(duì)、歷史因素所造成的。連云港市的灌南縣，古時(shí)從東漢、三國、西晉，近三百年一直稱為海西縣，直至東晉十六國時(shí)廢海西縣（公元317年）。而當(dāng)時(shí)的郁州島處于茫茫的大海之東，海東稱之必然。宋代著名詩人張末（楚州人）云：渺渺孤亭滄海東”。唐孫富樂碑刻云：“開此道通東海寺”。清詩人毛奇齡云：“自言家海東有郁州山”。此例舉不勝舉?；ü浇?0歲鄉(xiāng)誌辦的仇臻老人說：其家祖上傳有一枚“東海王印章”，后流失于民間。洛陽伽蘭記卷四白馬寺條中記載：“明帝（劉莊）崩（永平十八年，公元75年），起只?。ǚ鹁幔┯诹晟希源艘院?，百姓冢上或作浮圖焉”。漢書上說：漢明帝劉莊于永平六年（63年）冬十月、十五年（72年）春三月，先后兩次祠東海恭王陵。其因簡述如下：漢光武帝生有11個(gè)兒子，在建武15年（40年），把10個(gè)兒子分為公。大兒子劉強(qiáng)封為太子（接班人），二兒子劉莊封為東海郡（今海州地）東海王陽。建武17年（42年），劉強(qiáng)母郭皇后（中山太后）被廢，太子劉強(qiáng)也隨之被廢。劉秀二兒子劉莊（原東海王陽）被立為皇太子。原皇太子劉強(qiáng)“崇執(zhí)謙退、愿備藩國，皇帝劉秀“念父子之情，重久違之”，就封劉強(qiáng)為“東海恭王”，補(bǔ)東海王之缺。此時(shí)劉強(qiáng)仍住在京城洛陽。28年秋（公元53年），劉強(qiáng)這個(gè)“東海恭王”就來到了東?？ぃń窈Ｖ荩?，認(rèn)為自己才能不強(qiáng)，“數(shù)上書還東海，但帝不許”。中元二年二月（公元57年）光武帝劉秀死，二兒子劉莊即位。劉強(qiáng)在病危之際，上書皇帝劉莊，認(rèn)為其子息政不能襲此“東海恭王”之位，“誠愿還東?？ぁ?。劉強(qiáng)于永平元年夏五月（公元58年）死，六月葬于東海。死時(shí)三十四歲（后漢書）。漢明帝極信仰佛教，又崇拜固有的傳統(tǒng)道教，他總希望自己來世能夠到西方極樂世界去做神仙（中國通史），又深知自己的皇位是哥哥讓給他的，故雙管其下，為超度哥哥的神靈、祭祀他的陰魂，先后于公元58年至61年4月，在海州孔望山建造道佛相容的石刻像群和東海神廟；在公元66年，法門寺始建安置有佛舍利等佛教用物之地稱為的“圣塚”；公元67年，改鴻臚寺為白馬寺；公元69年至70年改目前我國史學(xué)界公認(rèn)的第一座白馬寺為佛寺（法門寺文化史、中國的佛塔5頁）。值得一提的是，實(shí)際名稱為佛精舍。當(dāng)時(shí)的“浮圖”乃是佛教初傳時(shí)印度佛教的“舍利塔”形制，體量甚小，放在“作佛圖像”的寺廟之中，將其作為“得道”神仙一類來看待的。直到東漢末，漢靈帝（168189）之命“大起浮屠祠”。寶塔最終形是“舍利塔”與中國古建筑木結(jié)構(gòu)樓閣形制相結(jié)合而形成中國式的塔。如公園193年在徐州邳縣建的我國第一佛塔浮圖寺木塔（樓閣式）；據(jù)上世紀(jì)七十年代復(fù)修寶塔考古資料淺析（前以陳述）：在公元72年至75年，漢明帝面對(duì)海州之東茫茫大海之中的道家仙山神嶼郁州山、在道士們主持的神壇或神祠或先祖祠堂的基礎(chǔ)上（考古挖掘證明當(dāng)時(shí)該地已初具繁榮），改建成海東塔最早雛形佛精舍（后人稱塔廟、塔寺，至今仍有人稱之）。通俗講，它是佛道皆可活動(dòng)的集中地。其實(shí)是佛道糅雜、是宗教和祭祀活動(dòng)的場所。顯而易見，這是建塔之始，但不是建塔之舉。佛精舍（圣塚）始建形狀為：在方型基礎(chǔ)上加圓形窟窿的結(jié)構(gòu)樣式，方壇中空成內(nèi)室，上部為半圓形饅頭狀，頂部加有剎桿，作為塔的特別標(biāo)志。（參閱法門寺文化史、陜西扶風(fēng)縣志、中國的佛塔14頁、魏書釋老志）。行文到此，閱者肯定會(huì)想：漢明帝為何在公元63年十一月、公元72年春、先后兩次祭祀東海恭王陵？為何要在公元72年至