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客家民居的田野考察與人類學(xué)考察族群社會與百年世居龍崗坑梓鎮(zhèn)黃氏宗族及村圍考察報告〔1〕

門合氣—引言在田野里研究客家歷史流動的痕跡可能是客家民居研究的重要機會之一。這是因為幾乎所有的明清正史和地方縣志,都鮮見有關(guān)客家人歷史遷徙的史料記載,而研究者據(jù)為史料的客家宗族譜牒,內(nèi)容大多有附會之嫌,足資憑信者少,這使得有關(guān)客家研究當(dāng)中留下許多重大問題迄今沒有解決。其中客家民居建筑研究時下所陷入的停滯狀態(tài),不僅是學(xué)科研究方法的局限所至,還有著歷史本身所難以逾越的故障。而田野考察之所以必要和可能,乃是基于一種人類學(xué)的方法論假設(shè):即客家的民系族群還在,古老的宗族遺風(fēng)尚未泯滅,那些據(jù)說保留著中原古音的客家山歌仍在老人們的口中吟詠,加上那坐臥在田野上的客家大型圍屋,為客家的研究提供了看得見摸得著的研究證據(jù)和活的化石,使學(xué)術(shù)在田野考察的基礎(chǔ)上有可能逐漸還原歷史的真實面目。多年以前,當(dāng)我們從喧囂的城市進入到恬靜的龍崗郊野山區(qū),在南方特有的焦灼的烈日之下,背著沉重的相機和測量工具,到處向當(dāng)?shù)乩先颂綄柭?踏勘著客家大院,那種激動的心情至今難忘。記得首次發(fā)現(xiàn)客家圍屋的一幕情景:在郊野的深處,遠遠可見形似圍堡的深宅大院,粉墻黛瓦,堅壁炮樓,靜臥在山腳河畔和田野雜草之間。圍屋四角的碉樓,赫然凸起,仿佛在驕傲地向世人昭示它那顯赫榮耀的宗族發(fā)展史,深灰色的高墻院壁,布滿了黑洞般的槍眼,虎視眈眈地注視著接近它的人們,一派森嚴(yán)蕭殺的環(huán)境氛圍,在晚霞余暉的映照下,散發(fā)出一股陰冷寒濕的歷史氣息。幾年來我們踏勘了龍崗無數(shù)的客家村寨,足跡遍及本地各村鎮(zhèn)鄉(xiāng)野??予麈?zhèn)作為一個重點踏勘研究的基地,是由于坑梓鎮(zhèn)的人口構(gòu)成中大多為黃姓,幾乎占據(jù)全鎮(zhèn)人口的85%,宗族脈系較為清楚,所遺存下來的民居建筑具有較完整統(tǒng)一的型制。1998年,我們帶領(lǐng)深圳大學(xué)的同學(xué)對其中的龍?zhí)锸谰印⑿聠淌谰?、龍灣世居、回隆世居等進行了測繪,門楣題奏上清楚地記載了這些百年世居的歷史。這種作為宗族社會和文化的具體物質(zhì)表現(xiàn)形態(tài)——“圍屋”,它從一個側(cè)面折射出了清代南方客家聚居地區(qū)宗族社會的隆盛繁華,以及當(dāng)時建筑營造技術(shù)的高超技藝?!斑w?!?清代沿海地區(qū)的土地廢廢披閱年舊塵封的黃氏宗族譜牒,字里行間記載了黃氏族人祖先的郡望淵源、血緣組織、昭穆序別,記載了黃氏后裔如何數(shù)次遷徙,百年滄桑,仍香火不斷,一脈相承。但有關(guān)當(dāng)時從遷徙前的大歷史背景卻隱而不見,難以考尋??图胰说倪w徙歷史,肯定有著更大的、深刻的時代背景因素,這是進行各種田野的考察工作的前提。參閱粵東各方縣志,我們隱約能勾勒出了當(dāng)時大體的歷史線索:清代初年,清廷平一海內(nèi),入主中夏,為防患于明末據(jù)守臺灣及琉球群島和澎湖群島的鄭成功,清順治十七年(1660),兵部尚書蘇納海推行“堅壁清野”,頒布“禁海令”,企圖困滅鄭氏。清康熙元年(1662)又以“臺灣鄭錦擾及粵疆”為由,“詔瀕海各縣居民,內(nèi)徙五十里”,并限期三天,立界碑強令東南沿海各省居民遷至界內(nèi),界外盡夷房地,空其人,越界者斬。廣東沿海地域,土地荒廢,人口驟減,據(jù)王《粵游紀(jì)略》稱:“所謂界者,掘地為溝,廣不盈丈,插竹引繩以表之,或遇山,則繞山址為溝,由此界外山,亦有去城十里許為界者,民間畏同陷井,側(cè)足不前?!睌?shù)年之后,因番禺蛋賊之亂,恐遷民仍通海舶,再令續(xù)遷海三十里,“于是麾兵折界,期三日盡其人民。棄貲攜累,倉率奔逃,野外露棲,死亡載道者以數(shù)十萬計?!边w海造成了東南沿海地區(qū)大片土地的荒蕪廢棄。這就是清代波及東南沿海各縣區(qū)的著名的“遷?!笔录?。至康熙廿三年(1684),臺灣的鄭成功勢力業(yè)已衰落,趨于平定,清廷才明令“盡復(fù)閩粵沿海居民之舊業(yè)”。但“邊界雖復(fù),而各縣被遷內(nèi)徙之民,能回鄉(xiāng)居者,已不得一二?!?為了復(fù)墾地多寬曠的粵東沿海地區(qū),政府準(zhǔn)許各地流移的農(nóng)民遷入,實行招墾勸農(nóng)的政策。原居于閩、粵、贛三省交界地客家民系,在“復(fù)界”令頒布后,紛紛舉家南遷,赴沿海地區(qū)安基立業(yè),深圳寶安、龍崗地區(qū)(清屬新安縣、惠陽縣)的客家民系大多于此時遷來,形成了許多以同姓同族為紐帶的客家村圍,本文所考察的坑梓鎮(zhèn)黃氏宗族即形成于此時。這次長達20余年“遷海復(fù)界”事件所造成的影響,改變了東南沿海地區(qū)的人口構(gòu)成、社會形態(tài)和村鎮(zhèn)的結(jié)構(gòu),因此說它是一次重大的歷史事件,是導(dǎo)致的客家人第四次遷徙的直接原因,也是東南沿海地區(qū)客家文化及其聚落形成的社會背景條件。值得注意的是:即客家人在遷海復(fù)界事件之后遷徙東南沿海地區(qū),與當(dāng)?shù)卦∶癜l(fā)生了文化上的沖突和碰撞,被當(dāng)?shù)厝?廣府人)稱之為“客家人”,表現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝藢ν鈦砻裣档呐懦夂偷挚剐膽B(tài)。這實際上為爭論已久的“客家”稱謂由來問題的研究,提供了一個新的客觀的時間結(jié)論:即客家稱謂應(yīng)形成于“遷海復(fù)界”之后,而不是更早2。當(dāng)然,這還可以從“遷海復(fù)界”以前的文獻中沒有關(guān)于“客家”的記載得到反證。“復(fù)界”:坑茗的村落形態(tài)坑梓鎮(zhèn)是清代惠州府管轄下的鎮(zhèn)域,現(xiàn)位于深圳市龍崗區(qū)的東北部,其北與惠陽縣接壤,轄沙田、老坑、秀新、金沙、龍?zhí)镂鍌€行政村,全鎮(zhèn)約80%的人口均為黃姓。清康熙年間這里正是強令內(nèi)遷的重點地區(qū),康熙廿三年準(zhǔn)予復(fù)界后,居惠州、潮州、嘉應(yīng)州(今梅州)及閩贛地區(qū)的各路宗族姓氏,紛紛“負(fù)耒橫維,相卒而至”3,沿惠陽到坑梓、深圳、香港等地,拓展疆域。據(jù)傳說,坑梓鎮(zhèn)舊無圩市,其居民多赴淡水、坪山、龍崗趕集。其中城內(nèi)、沙梨園一帶村民系由老坑黃姓家族分出,人們遂將附近一帶統(tǒng)稱為“坑子”,意即老坑的子孫,又“子”與“梓”同音,故后人將“子”改為“梓”,取意“桑梓”、“梓里”,引申為“老坑是故鄉(xiāng)”。老坑在鎮(zhèn)地南部,三面環(huán)山,中間有大坑,居民麇集繁衍,尤以黃氏家族為最盛4??予鼽S氏,其先民原居于閩、粵、贛三省交界的客家聚落中心地域?!皬?fù)界”之后,正值三省邊區(qū)的客民人口膨脹,由于地域所限,希望向外拓展,因此“復(fù)界”給了黃氏宗族提供了一個從山區(qū)遷平原,并在沿海地區(qū)發(fā)展的極好機會。據(jù)《黃氏族譜》所載,其中多數(shù)“舉家徙墾于廣州屬之新寧,肇慶府屬之鶴山、高明、開平、恩平、陽春、陽江等州縣,多與土著雜居”5。最早來到龍崗地區(qū)開拓的黃氏祖先,是開基祖黃朝軒一世。約在明末清初之際,朝軒公隱姓埋名,從惠陽三多祝,來深圳坪山鎮(zhèn)江邊村擇地開基,靠做小本生意,發(fā)家致富,建立了“黃氏宗祠”(圖1)。并娶陳氏為妻,生有二子:居中公和利中公。其中居中公于康熙三十年(1691),攜三子遷居坑梓鎮(zhèn),先在老坑建“黃氏宗祠”,并由此而向坑梓其它地域發(fā)展,先后建立了數(shù)十座大型圍屋,子孫繁衍,蔚成當(dāng)?shù)赝濉|S氏宗族的繁衍發(fā)展,事業(yè)逐漸興旺,使其在坑梓鎮(zhèn)的勢力越來越大。其中居中公的第三個兒子昂燕振宗公,于乾隆十八年(1753)遷秀新村建“新喬世居”(圖2),開始了黃氏宗族在坑梓鎮(zhèn)的發(fā)展,不久之后,黃氏后代又先后建了“龍?zhí)锸谰印?圖3)、“龍灣世居”(圖4)、“長隆世居”等大型圍堡,氣派恢宏,成一統(tǒng)格局。這里有一條線索:即黃氏宗族在坑梓鎮(zhèn)的播遷徙居,基本上是沿坑梓鎮(zhèn)地方水系的方向逐漸發(fā)展起來的,該地有一條小河,名為“九曲十三彎”。相傳在很久以前,有一族人阿婆,恰逢秋收季節(jié),忙于收割地里糧食,但苦于族內(nèi)人手不夠,部分稻子爛在田里,情急淚流,遂成小河6。這條小河是坑梓黃氏宗族的生命河,更是個村圍賴以發(fā)展和聯(lián)系的紐帶。黃氏宗族所形成的圍堡群落,無不與這一條河息息相關(guān):小河的坑梓源頭正是居中公所建的“黃氏宗祠”,順流而下,分別可見“新喬世居”、“龍?zhí)锸谰印焙汀褒垶呈谰印钡赛S氏圍堡。可以說,小河“九曲十三彎”的歷史就是黃氏宗族家族繁衍的歷史,那彎彎曲曲的河道記載著黃氏家族的吃苦耐勞、艱苦創(chuàng)業(yè)的事跡。這種沿河徙居建屋的方式,是客家人的一種生存方式,是坑梓鎮(zhèn)黃氏宗族村落形態(tài)發(fā)展大致的結(jié)構(gòu)線索。同樣,這種方式亦可見諸于其它一些地區(qū)客家村落,如福建永定湖坑村的客家土樓群。清代以后,經(jīng)歷了百年滄桑,黃氏宗族及其村圍在坑梓鎮(zhèn)的發(fā)展,從早期以家族為單元的集中式大型圍屋轉(zhuǎn)向了后期以家庭為單元的分散式單座建筑形態(tài),可以看出宗族社會的逐漸瓦解,宗法觀念的日益淡漠,家族經(jīng)濟體制發(fā)生演變,而建筑也隨之分化,當(dāng)然,這已是很晚近的事情了。但黃氏家族的整部歷史,恰恰為我們提供了研究東南沿??图医ㄖ臍v史線索和依據(jù)。坑重堂是黃氏家族的堂聯(lián)走近坑梓鎮(zhèn)黃氏的村圍聚落,穿過兩進幽暗的大廳和敞亮的院落,最后一進往往是黃氏家族高大美盛的祖堂,在煙氣氤氳的香案俎豆之上,可見一幅懸掛著的木制匾額,上書斗大的金字“江夏堂”,這是各地黃氏宗族用以鳩宗聚族、認(rèn)祖歸脈的堂號。在此堂號之下,黃氏族人聚族而居,建基立業(yè),形成大大小小、血緣統(tǒng)屬關(guān)系分明的“宗祠”或“分祠”,坑梓黃只是整個黃姓大家族中的一個分支。“江夏堂”最早的來歷,據(jù)《黃氏族譜》稱是“北宋進士、文學(xué)家黃庭堅,號山谷,知鄂州時,在江夏縣建峭山大宗祠,命名‘江夏堂’”7。另據(jù)譜載,宋初江夏(今湖北江夏縣)太守黃峭山進士,娶官、吳、鄭氏三妻,生二十一子,子孫滿堂。但一枝難托群鳥,他命三妻各留長子侍侯在側(cè),其余各子擇地分居立業(yè),別時吟內(nèi)八句、外八句詩相送,并囑后世子孫以此詩為證,認(rèn)祖歸宗。從此其子孫散處江浙、豫章、嶺南各州縣,各地黃姓均以“江夏堂”為其堂號。8在堂號兩邊的堂聯(lián)往往敘述了各地黃氏家族的淵源脈絡(luò),坑梓鎮(zhèn)各黃氏祠堂上的堂聯(lián)實際上是黃氏家族的“微型族譜”:如老坑村的盤龍世居、金沙村的長隆世居、青排世居的堂聯(lián)為“潁川世澤,江夏家聲”;新喬世居的“喬木發(fā)千枝豈非一本,長江分萬派總是同源”;龍?zhí)锸谰拥摹褒堥T得意登春榜,鳳詔新頒建立田”等,字字說明了黃氏家族的郡望及發(fā)祥地所在??予麈?zhèn)“江夏堂”旗下的黃氏宗祠及其圍堡建筑型制,與其歷史淵源和遷徙所自的梅縣地區(qū)客家民居有著很大的關(guān)系。從龍崗區(qū)其它區(qū)域的客家姓氏族譜來看,如羅姓、蕭姓、曾姓等,其先民大多來自梅縣地區(qū),前述“遷海復(fù)界”以后的第四、五次遷徙,形成了現(xiàn)在的龍崗地區(qū)客家人的聚居群落,坑梓鎮(zhèn)也不例外。以建筑風(fēng)格的演變而言,坑梓鎮(zhèn)的各大型圍堡基本上承襲了粵東北地區(qū)的基本型制,如“三堂兩橫”、方型圍屋等。但在一些具體的細部技術(shù)特征方面又不盡相同:則吸收了當(dāng)?shù)胤强图颐裣档慕ㄎ菁夹g(shù)和施工方法9。這也說明建筑技術(shù)的發(fā)展演變,并不一定與客家人遷徙的歷史脈絡(luò)完全符合一致,尤其是整個粵東地區(qū)的客家人遷徙過程十分復(fù)雜,歷史上存在著回流逆遷的過程,所以又不宜輕易下結(jié)論說坑梓地區(qū)客家民居直接傳承于梅縣地區(qū)客家民居??予麈?zhèn)客家圍堡在建筑的布局上仍保留了傳統(tǒng)客家民居“三堂兩橫制”的對稱式布局,其基本的特點仍是封閉式的方型圍屋,外觀高墻森院,四角碉樓,防御功能強;內(nèi)部重門疊院,天街、廳堂、橫屋,層層相套,空間十分復(fù)雜(圖5~7);屋前有半圓月塘、禾坪,屋后有高臺花胎、圍龍等。但與梅縣客家民居相比較,無論是在建筑的總體型制上,還是在細部的構(gòu)造和材料上都有了其自身的一些特點。閩西、梅縣客家民居在型制上,主要是圓形的土樓和半圓形的圍屋,而坑梓方型的圍堡,更接近于閩西的“五鳳樓”型制,而與贛南客家方型土圍所不同的是,坑梓方型圍堡造型更趨于完善和精致,體現(xiàn)出殷實望族的隆盛繁華景象。歷史上客家人第五和第六次遷徙,粵東北的客家人回遷至贛南的“三南”地區(qū),形成了現(xiàn)有的贛南方形土圍型制,時間也在粵東沿海地區(qū)“復(fù)界”之后,各自傳承關(guān)系復(fù)雜,難說其中的影響誰為主次。坑梓客家圍堡在空間組織、環(huán)境布局和材料運用上也較閩西土樓、閩西圍龍屋顯得頗具自身特色。在家族的一統(tǒng)院落之下,各個小型的家居單元相對獨立,自成一體,如龍?zhí)锸谰拥募彝ゾ幼卧粦羧g,前以回廊過道隔出天井小院,空間布局十分經(jīng)濟而合理。村圍環(huán)境常常是按風(fēng)水理念經(jīng)營布局,建筑朝向以地形山勢為本,不以南北為主朝向,所以常有偏東朝西的座向方位,如龍?zhí)锸谰?、新喬世居亦非正南北之座向。建筑材料的運用亦十分細膩和講究,外墻材料為三合土砌筑的院墻,與閩西土樓的簡陋的生土外墻相比,在材料的性能上更顯得成熟而耐用,新喬、龍?zhí)?、龍灣、長隆、榮田等世居,外墻材料經(jīng)百年風(fēng)雨,依然堅固耐久,少有風(fēng)化。龍?zhí)锖妄執(zhí)锞铀鶜v史上的坑梓,由于黃氏宗族的在此徙居繁衍,使得該地域的政治、經(jīng)濟、文化有了發(fā)展。黃氏宗族依據(jù)自身龐大的親緣和地緣網(wǎng)絡(luò),發(fā)展族幫經(jīng)濟,興建大型村圍聚落。根據(jù)我們實地所考察結(jié)果,在坑梓鎮(zhèn)黃氏宗族村圍當(dāng)中,早期的有數(shù)十座“新喬世居”、“龍灣世居”、“龍?zhí)锸谰印?、“盤龍世居”、“回龍世居”、“城肚”等[見附表],其中以龍?zhí)锎宓摹褒執(zhí)锸谰印毙椭谱顬橥暾?圖8、9)。據(jù)門楣石刻上的記載,龍?zhí)锸谰咏ㄓ诘拦馐吣?1836),為黃氏宗族第五代世祖黃泰元攜同其子共同興建,堪稱黃氏宗族的“代表作”。龍?zhí)锸谰油庥^粉墻黛瓦,氣勢恢廓??偲矫鏋辇敱承?前以半圓環(huán)形護城河,代替通常的半圓形月塘,后則環(huán)以半圓形院墻呼應(yīng),總體形似龜背。朝向為北偏西38°。院墻通高9.5米,用厚約0.8米的三合土砌筑而成,墻面有葫蘆狀槍眼,頂部用灰磚疊澀砌成棱形鋸齒狀屋檐,出檐約0.5米。四角碉樓,屋頂為南方民居所常見的“提壺耳”形式,上有類似古代兵器的叉-“拒雀”,作避雷之用。龍?zhí)锸谰用姹睂ν庥腥来箝T,居中正門之上題“龍?zhí)锸谰印闭w楷書,是整個世居的主要入口處。兩側(cè)縱向門廊的排列上,從正面?zhèn)乳T對著的“縱向天井”內(nèi)各門廊,兼逐級向內(nèi)收分,有半們之差,避免軸線上各門廊直接相對,有“財氣不可外流”之寓意。龍?zhí)锸谰拥目臻g格局反映了黃氏宗族內(nèi)部的親緣關(guān)系和組織結(jié)構(gòu)。穿過“下天街”院落是龍?zhí)锸谰拥闹胁快籼?按秩序依次排列著上、中、下三堂:上堂為祭奉祖先牌位的場所,體現(xiàn)出先祖至高無上的等級地位,是整個族群的中心所在,它起到鳩族聚眾、返祖歸宗的象征作用;中堂為族人舉行重大活動如婚喪嫁娶的地方,是行政議會之場所;下堂常為入口或日?;?/p>

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