《九歌》為祭祀歌考

《九歌》為祭祀歌考

人們對屈原九歌的理解存在一些差異。其中影響最為廣泛的是由王逸開創(chuàng)的“祭歌”說，他在《楚辭章句·九歌序》中指出：“《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞，以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋。因為作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見己之冤結(jié)，讬之以諷諫。故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉?！?P55)此后注家多以此為本，生發(fā)開來。如朱熹《楚辭集注·九歌序》云：“因彼事神之心，以寄吾忠君愛國眷戀不忘之意?！?P29)明代陳深，清代屈復(fù)、蔣驥、陳本禮等，都對此發(fā)表過相關(guān)看法。盡管立論重心各有區(qū)別，但本旨終歸不出屈原《九歌》為“祭祀歌”之苑囿。至現(xiàn)代，聞一多先生將屈原《九歌》的體例與漢《郊祀歌》的祀神體例相比照，向上推導(dǎo)出屈原《九歌》“應(yīng)改稱‘楚郊祀歌’或更詳明點，‘楚郊祀東皇太一樂歌’”，(P269)最終認(rèn)為屈原《九歌》所描寫的祭禮儀式是一出古代“歌舞劇”。聞一多先生的考證較多的融入了他詩人般的想象力和創(chuàng)造力。我們相信，后世的戲劇確實與原始宗教祭祀有著不可分割的聯(lián)系，但以此認(rèn)為屈原《九歌》即為古歌舞劇，恐怕還太牽強，屈原時代還不具備足夠的條件創(chuàng)作出如此規(guī)模宏大、結(jié)構(gòu)嚴(yán)密的戲劇。同時，聞一多先生在論證屈原《九歌》與漢《郊祀歌》的相似處時，多從它們的祭神體例出發(fā)，并未從語言風(fēng)格上對二者加以比較。通觀漢《郊祀歌》各章祭曲，雖不如《詩經(jīng)》頌詩那樣莊重肅穆，但也不失其為廟堂之樂的身份。而屈原《九歌》則是另一番情景，其間眾神畢現(xiàn)，情態(tài)各異，若即若離，而又難分難解，歌者時而幻化其中，與神靈翱游天地，“與女游兮九河，沖風(fēng)起兮橫波”（《河伯》注：本文所引用的屈賦原文均引自《楚辭補注》[宋]洪興祖撰，中華書局1983年版）；時而求神不得，悵惘之情油然而生，“思夫君兮太息，極勞心兮忡忡”（《云中君》）。情節(jié)跌宕起伏，語言優(yōu)美，這怎會是一個國家祭典的祭辭呢？首先，我們先從反面論證《九歌》不是“祭祀歌”。一、屈原的九首歌不是“祭祀歌”1、．私家車夫人(1）屈原所任官職與宗教祭禮無關(guān)。楚國的官職大多為世官，趙逵夫先生在《屈氏世系與屈原思想的形成》一文中，對西周至戰(zhàn)國可見諸史籍的楚族屈氏進行了考證，這些人物無一顯示出其身份與宗教祭祀有關(guān)。因此，屈原也不會被委以太祝、巫師等職。據(jù)《史記·屈原列傳》及《楚辭·漁父》的記載，屈原擔(dān)任過左徒和三閭大夫兩個官職，湯炳正先生考證曰：“‘左徒’雖兼管內(nèi)政、外交，但《屈原列傳》，尤其是《春申君列傳》來看，他們的主要活動都在外交方面。”而關(guān)于“三閭大夫”一職，王逸《離騷序》云：“三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士?！睋?jù)此，乃知“三閭大夫”即為公族大夫，執(zhí)掌王族及教育貴族子弟，但無政治實權(quán)，只是閑散之官。從上可以看出屈原所擔(dān)當(dāng)?shù)墓俾殶o一和宗教祭禮有關(guān)。(2）楚國有專門的類似太祝的官職?！秶Z·楚語上》中有一段左史倚相與子亹的對話，倚相說：“在輿有旅賁之規(guī)，位寧有官師之典，倚幾有誦訓(xùn)之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦。”而“國之大事，在祀與戎”(P722)，則祭祀之事當(dāng)有專門的“瞽史”指導(dǎo)，而并非屈原所掌。又有《國語·楚語下》王孫圉論楚國之寶時說：“楚之所寶者，……又有左史倚相，能道訓(xùn)典以敘百物，以朝夕獻善敗于寡君，使寡君無忘先王之業(yè)，又能上下說于鬼神，順道其欲惡，使神無有怨痛于楚國?！庇纱丝梢?，左史倚相很可能領(lǐng)有祭祀之職。春秋時楚國稱太史為左史，大約到戰(zhàn)國之時乃依中原國家通稱為太史，楚于昭王十一年（前505年）滅唐，以唐氏為楚之太史，并成為唐氏的世職?！妒酚洝ぬ旃贂份d：“昔之傳天數(shù)者”(P1343)，于楚國只舉出唐眜，言其同趙之尹皋、齊之甘公、魏之石申俱“因時務(wù)論其書傳，故其占驗凌雜米鹽?！?P1344)又張華《感應(yīng)類從志》云：“有蒼云圍軫，……軫，楚之分野……是不善之征。楚太史唐勒乃夜以葭灰遺于地，乃更滅拂之，其蒼云為之半減?！?P38-39)“由此觀之，唐勒為楚之太史，應(yīng)無可疑?！?P541)而唐勒繼唐眜之后，與屈原生活于同一時代，由此可知屈原不可能擔(dān)當(dāng)祭祀之職。2、第二，屈子為祭者“《九歌》諸篇，賓、主、彼、我之辭，最為難辨?！?P187)由于作者處在創(chuàng)作的激情中，回味著受神靈眷顧的喜悅和神靈轉(zhuǎn)瞬即逝的無奈，交織成近乎迷離的心緒，于是乎創(chuàng)作主體、抒情主體、描寫對象，以及與之相關(guān)的人稱指向、口吻錯雜涌現(xiàn)，很難一一辨認(rèn)。正如錢鐘書先生所說：“作者假神或巫之口吻，以抒一己之胸臆。忽合而一，忽分而二，合為吾我，分相爾彼，而隱約參乎神與巫之離坐離立者，又有屈子在，如玉之煙，如劍之氣。胥出一口，宛若多身，敘述扮演，雜用并施，其法當(dāng)類后世之‘說話’、‘說書’。時而巫語稱靈，時而‘靈’語稱‘予’，交錯以出，……一身二任，雙簧獨演?！?P599-600)若屈子為祭者，或此篇為祀神之辭，則只應(yīng)有祭者（大巫）與神靈的交流，而屈子不應(yīng)時現(xiàn)其間?！靶牟煌饷絼?，恩不甚兮輕絕。……交不忠兮怨長，期不信兮告余以不閑”（《湘君》），既可看作是候神不至的哀怨，又可看作是對君王始信終疑的牢騷。如此這般章句錯雜，實在不似祀神之語，倒象是屈原于一場祭祀之后的再創(chuàng)作。這樣，作者才能自如地將自己的情感融入到祭神儀式中去，“隱約參乎神與巫之離坐離立者，又有屈子在”。這也正是人們孜孜以求屈原《九歌》“言外之意”的原因。此外，通觀《九歌》各篇多是對候神、迎神、送神場面的描寫，而絕少求神福佑之辭。如《東皇太一》通篇描寫候神場面的華美圣潔，而無一禱祝之辭，不似祭神之語。3、關(guān)于漢代祭祀禮的問題周代以來，一場轟轟烈烈的文化變革運動在周公的主持下展開，它所產(chǎn)生的理性光芒照亮了此前的蒙昧社會。這場革命的矛頭首先指向夏商兩代的原始宗教文化，周公雖然沒有公開摒棄商代的祭祀禮儀，但已使它讓位于“禮”，倫理道德取代巫祭鬼神而成為周代乃至后世的文化核心。而此時的荊楚部族，已遷徙到遙遠的丹陽（今湖北枝江），雖未能趕上周公文化變革的時代快車，但文明的車輪也正逐步輾向楚國大地。楚民族向來是一個開放的民族，善于學(xué)習(xí)借鑒。春秋戰(zhàn)國時期，隨著版圖的擴大、勢力的增強，楚國與中原諸國的交往也逐漸頻繁起來，他們有意識地向先進文化靠攏，顯著表現(xiàn)在與周朝的密切交往中。如屈原作品中對周初文王與呂望的故事及呂望佐武王克商的故事都有所陳述，此外在《左傳》中多處載有楚人引用《詩三百》篇中的詩句以言事、見志的事。這足以顯示楚人向中原學(xué)習(xí)的自覺意識?！睹献印る墓稀分幸噍d有楚人往北方求學(xué)之事：“陳良，楚產(chǎn)也。悅周公仲尼之道，北學(xué)于中國，北方之學(xué)者，未能或之先也?！?P393)在這種學(xué)習(xí)借鑒的過程中，其宗教祭祀也理應(yīng)受到周文化的影響。當(dāng)然楚國“九歌”不可能被改造成所謂的“九德之歌”，但是受到一些影響也是極為可能的，否則屈原不可能對當(dāng)?shù)亍八兹思漓胫Y，歌舞之樂，其詞鄙陋”的狀況不能忍受。或許民風(fēng)一經(jīng)形成就很難改變，而一個國家的政策制度則會很容易適時而變。楚國自覺地學(xué)習(xí)周朝先進的典章制度，當(dāng)然也包括祭祀禮儀。從《國語·楚語》中可以看到楚人已能將宗教祭祀的一套禮儀規(guī)范熟練運用。如《楚語上》所載“屈建祭父不用芰”一事。屈建之父愛吃芰，因此臨終之時要求以芰祭典他，但屈建以為這不合祭祀禮儀，解釋說：“其《祭典》有之曰：‘國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦，籩豆、脯醢則上下共之?！恍哒洚悾魂愂?。夫子不以其私欲干國之典?！?P488)可見其對祭祀的禮儀已耳熟能詳。因此楚國祭祀所采用的祭歌語言也應(yīng)該有一定的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范，即使不脫楚地風(fēng)俗，也應(yīng)該比較正式莊重?，F(xiàn)在我們已無法得知楚國“九歌”的真實面貌，但我們相信作為楚國家祭典的祭歌決不會向屈原《九歌》那樣詩情畫意、文采飛揚。前面提到春秋時期楚人已能“外交賦詩”，對《詩經(jīng)·頌》的語言特色應(yīng)該是熟悉的，如《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》即為郊祭天之辭，也許他們也會向其靠攏。如果說《詩經(jīng)》與楚國“九歌”不屬同一文化系統(tǒng)，不具說服力，前面我們也將漢樂府《郊祀歌》與屈原《九歌》作了對比，也不能發(fā)現(xiàn)它們在語言特色上的共同點。因此，我們有理由相信楚國當(dāng)另有一套比較正式的祭祀用辭。綜合以上三方面，筆者認(rèn)為屈原《九歌》不應(yīng)是楚國祭祀用歌。然而它的創(chuàng)作又嚴(yán)格按照祀神的體例，如何解決這一內(nèi)容與形式的矛盾呢？合理的解釋應(yīng)是將屈原《九歌》判斷為“祭事歌”，即是對一場祭祀儀式的記敘。正如戴震所說：“屈原就當(dāng)時祀典賦之，非祀神所歌也?！?P407)只有這樣，屈原才能發(fā)揮他詩人的才能對其加工潤色，創(chuàng)作出如此流光溢彩的篇章。那么這場祭祀發(fā)生在何時？為何而祭？祭者為誰？又為何讓屈原來記錄呢？以下，我們將從正面論證屈原《九歌》為“祭事歌”，這些疑問也自當(dāng)迎刃而解。二、屈原的九首歌應(yīng)該是《祭祀歌》1、楚懷王大巫事考釋《左傳·成公十三年》曰：“國之大事，在祀與戎。”古人非?？粗丶漓?，楚國“信巫鬼、重淫祀”的風(fēng)俗更為世所共知。而且楚國重祭祀的風(fēng)俗是自上而下的，多位君王皆鐘情于祭祀?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“昔我先王熊繹，辟在荊山，篳路藍縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子。唯是桃弧、棘矢，以共御王事?！倍一?、棘矢就是用來禳除災(zāi)害的，由此可見，從一開始巫術(shù)祭祀即為楚國的特色文化。《國語·晉語》載叔向的話云：“昔成王盟諸侯于歧陽，楚為荊蠻，置茅，設(shè)望表，與鮮卑守燎，故不與盟。”那么參加周朝會盟并為之“守燎”的只能是楚王本人了。張正明先生曾在《楚文化史》中指出：“熊繹這位國君實為酋長兼大巫。”前面我們已經(jīng)談到楚文化與殷商文化的繼承關(guān)系，而商代君王就有為大巫的習(xí)俗，陳夢家先生的《商代的神話和巫術(shù)》一文在論及商代巫術(shù)時說：“王者自己雖為政治領(lǐng)袖，同時仍為群巫之長?！蹦敲?，楚國君王擔(dān)當(dāng)大巫也就不足為怪，他們親自主持祭祀和巫術(shù)活動的事，在歷史上不乏記載，如《左傳·昭公十二年》就記有楚共王埋璧選嗣一事。此后到了屈原時代，楚懷王照樣熱衷于巫祭?！稘h書·郊祀志下》載谷永對成帝的一段話說：“楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲獲福助，卻秦軍，而兵挫地削，身辱國危?！?P1260)又董說《七國考·雜祀》引陸璣《要覽》云：“楚懷王于國東起白馬寺，歲沉白馬，名饗楚邦河神，欲崇祭祀，拒秦師，卒破其國，天不佑之?！?P278)可見在楚懷王時期，當(dāng)秦軍壓境之時確實舉行過隆重的祭祀儀式，目的就是為了“獲福助，卻秦軍”，而楚懷王在這場重大的祭祀中極有可能領(lǐng)有大巫的身份。與之相對，屈原不可能主持這場巫祭，因此屈原《九歌》也不可能是神前供演唱的祭歌，而是詩人對這場祭典的記敘和抒情。2、粗?jǐn)嗌钊肟疾欤羁填I(lǐng)會放漢北前面已經(jīng)提到古人認(rèn)為“國之大事，在祀與戎”，以巫祭助戰(zhàn)的事時有發(fā)生，不僅楚國，其他國家也會用到這種形式，秦作《詛楚文》即為一例。“《秦詛楚文》，為秦昭襄王使其宗祝，詛楚懷王引六國兵一再侵秦，秦求巫咸、湫淵、亞駝之神祐之，以劑楚師之誓言，而刻之于石者也?！?P180)既然秦國會用此種方法對付楚軍，那么當(dāng)楚國大敵壓境之時，以巫祭求福祐也在情理之中。祭祀之后，懷王命屈原將這場祭祀記錄下來，以期達到與《詛楚文》相似的效果。正如馬其昶所說：“《九歌》之作必原承懷王命而作也?！倍鴮⒋巳蝿?wù)交付屈原，是因為其“博聞強志，明治亂，嫻辭令。懷王使原造憲令，上官大夫饞之王曰，每一令出，原曰非我莫能為。雖非其實，然當(dāng)時為文要無出原右者?！?P667)那么，這場祭祀發(fā)生在何時？結(jié)合史料及及近代楚辭學(xué)者的研究成果，筆者認(rèn)為這場祭祀應(yīng)在懷王二十九年，而屈原于這一年也由漢北回朝，參加了這次祭祀，事后受懷王之命將這一祭典記錄下里，即《九歌》。證據(jù)有四：(1）楚國必定是受到了沉重的打擊才會尋求神的福祐。據(jù)《史記·楚世家》所載，懷王前中期，雖然秦楚之間分分合合，但楚國的實力并不弱于秦國，況且楚與齊國的關(guān)系還未惡化到不可挽回的地步。否則，秦國不會在楚懷王廿年作《詛楚文》，期以神靈助秦抗楚。而楚懷王后期，在秦國的陰謀利誘之下，楚背齊而合秦，最終與齊及其他國家的同盟破裂，受到重創(chuàng)?！妒酚洝こ兰摇穼Υ擞性敿氂涊d：（懷王）二十四年，倍齊而合秦。秦昭王初立，乃厚賂于楚。楚往迎婦。二十五年，懷王入與秦昭王盟，約于黃棘。秦復(fù)與楚上庸。二十六年，齊、韓、魏為楚負其從親而合于秦，三國共伐楚。楚使太子入質(zhì)于秦而請救。秦乃遣客卿通將兵救楚，三國引兵去。二十七年，秦大夫有私與楚太子斗，楚太子殺之而亡歸。二十八年，秦乃與齊、韓、魏共攻楚，殺楚將唐眛，取我重丘而去。二十九年，秦復(fù)攻楚，大破楚，楚軍死者二萬，殺我將軍景缺。懷王恐，乃使太子為質(zhì)于齊以求平。(P1727)此時的楚國危如累卵，因此，向來迷信巫祭的懷王不于此時祈神更待何時？(2）與屈原被放漢北及回朝的時間相吻合。屈原是否被放漢北？放于何時？又于何時再次回朝？這些都是楚辭學(xué)界歷來爭論不斷的問題，趙逵夫先生的《屈原與他的時代》對此做了詳盡而又深入的探討，論據(jù)翔實，論證充分。在此將其結(jié)論引來，權(quán)作論據(jù)之一。趙先生考證得出：“無論從屈賦本文，還是從歷史、地理以及新出土的文字資料方面說，屈原在懷王二十四、五年被放漢北都是事實?！?P348)又論：“‘放’是謫遷之義，非廢官放逐。正由于這樣，他在懷王二十九年才能再次會到朝廷?！?P336)或許此次被召回朝，一方面是因為懷王想再次與齊國結(jié)盟，而屈原以前多次出使齊國，是與齊結(jié)盟的積極支持者；另一方面，正是為了舉行這場巫祭，而使屈原為之記錄。屈原正是有了這段被放漢北的經(jīng)歷，才能創(chuàng)作出《九歌》這樣的作品。其知識結(jié)構(gòu)必將更為豐富，其對楚懷王也會有新的認(rèn)識。后人對王逸在《九歌》序中的那段評說多有批評，但王逸與屈原時代最為相近，并為楚地宜城人，其論必有依據(jù)。如果我們把屈原《九歌》定位為“祭事歌”，就能更好地理解他的那段話。說屈原《九歌》是依沅、湘之間俗歌所改，可以理解為屈原被放之時，確實吸收了當(dāng)?shù)靥厣恼Z言，因此才會創(chuàng)作出《九歌》那樣與眾不同的篇章。其次，正如太史公所言：“屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人閑之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？”(P2485)因此，他借此為祭祀作記錄之機，“上陳事