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西域讀書(shū)筆記之趣味 8月29日陰溫度24度濕度49% 讀書(shū)的趣味是，你總能發(fā)現(xiàn)原來(lái)你一直想不通的事情，前人早已明白，并以文字呈現(xiàn)。這幾日讀書(shū)，又讀出了無(wú)限的趣味。因?yàn)轳T友蘭先生幫我想通了兩件事。 一，儒家的積極作為與道家的消極無(wú)為，是一對(duì)矛盾，還是如硬幣的兩面，互相成就? 二，以經(jīng)驗(yàn)、直覺(jué)立身思考，而無(wú)科學(xué)、抽象邏輯的中國(guó)人，真的這般不科學(xué)嗎? 容我細(xì)說(shuō)。 前已述，儒家承擔(dān)著天下的責(zé)任，而道家任性任為，自由自在。但他們有著一個(gè)同樣的認(rèn)識(shí)，天地萬(wàn)物一也，都認(rèn)為天地萬(wàn)物與人是一體的，相互感應(yīng)的。儒家因?yàn)檫@種相互感應(yīng)，所以要求自己做過(guò)更多更好，進(jìn)而影響天地萬(wàn)物和諧共生相處，澤被眾生。而道家卻相反，認(rèn)為人不可妄作，只需保持當(dāng)初天真無(wú)知的模樣，隨天地萬(wàn)物而生即可，“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉?同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是謂互素樸”。 西方古諺曰：“條條道路通羅馬”。欲實(shí)現(xiàn)同樣的目標(biāo)，道路是有千萬(wàn)條的，而且根據(jù)不同人的不同秉性自然也有各種不同的選擇。至此，我依然認(rèn)為，是上古時(shí)候東西方不同祖先不同個(gè)性為我們選擇了不一樣的道路，但目的地是一樣：讓我們安生。細(xì)想來(lái)，生命的確是無(wú)意義，莫名其妙的來(lái)又不得不走，其中又是各種的悲歡離合，病苦折磨。人類(lèi)又如此不同于其他萬(wàn)物，有著自我中止生命的能力，如此這般的苦楚，自殺好像是難免的了。所以，讓人類(lèi)安生、坦然，變得格外重要。我始終相信，宗教是人類(lèi)的必須品。 若此，我便更加相信儒家與道家也只是兩條道路。他們并不矛盾，而只是硬幣的兩面，他們相互成就。必須肯定，他是有差別的，有些人自生自慧，有些人需教養(yǎng)才成。于是，自慧的人，便會(huì)成為道家般，因?yàn)樗偸悄軌虺墒斓南窈⒆右话闾煺鏌o(wú)邪;而大多數(shù)人，卻需要學(xué)習(xí)教育，方能成就自我，但結(jié)果是一樣。中庸說(shuō)：“自誠(chéng)明，謂之性;自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。”由真誠(chéng)而自然明白道理的，叫做天性;由明白道理后做到真誠(chéng)的，是人為的教育，但他們倆的效果是一樣的。自誠(chéng)明的，便是道家;自明誠(chéng)的，便是儒家。 莊子曾講過(guò)一個(gè)魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)的故事。魯侯喜歡鳥(niǎo)，所以就養(yǎng)了一只，給它吃肉喝酒，給它演奏音樂(lè)，但沒(méi)三天，鳥(niǎo)就死了。因?yàn)椴煌?lèi)不同性，人所愛(ài)的一切，并非是鳥(niǎo)所樂(lè)。所以莊子說(shuō)，“不一其能，不同其事;名止于實(shí)，義設(shè)于適”。馮友蘭先生再次引申，摘錄如下： “故無(wú)須定一一定之規(guī)矩準(zhǔn)繩，而使人必從之也。圣人作規(guī)矩準(zhǔn)繩，制定政治上及社會(huì)上各種制度，使天下之人皆服從之。其用意雖未嘗不善，其用心未嘗不為愛(ài)人，然其結(jié)果則如魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)，愛(ài)之適所以害之。故莊學(xué)最反對(duì)以治治天下，以為欲使天下治，則莫如以不治治之?！?“如不隨順人之性，而強(qiáng)欲以種種制度治之，則如絡(luò)馬首、穿牛鼻，以人為改天然，其結(jié)果適足以致苦痛，此各種人為之通弊也。人為之目的，多系截長(zhǎng)補(bǔ)短，改造天然。故自有人為，而人隨順天然之幸福失。既無(wú)幸福，亦無(wú)生趣?！?前段時(shí)間，我糾結(jié)著的還有另一個(gè)問(wèn)題，何以如此這般以孝悌為本，推及及人的儒家，最后會(huì)被后世國(guó)人斥之以吃人的禮教呢?至此，可解亦。各種制度規(guī)矩，想使天下人皆服之，養(yǎng)成極好的德養(yǎng)，但不知人有萬(wàn)種，一物有一物所認(rèn)為之好，種種規(guī)矩如“絡(luò)馬首、穿牛鼻”，阻礙了他們自由生長(zhǎng)的機(jī)會(huì)，強(qiáng)不齊以使之齊，“愛(ài)之適所以害之”。二千年的“牢籠”之下，大多中國(guó)人就變得麻木，了無(wú)生趣了。 但莊子的順生任性，又讓我想起西方著名經(jīng)濟(jì)學(xué)家亞當(dāng)斯密的國(guó)富論，他認(rèn)為在市場(chǎng)這個(gè)無(wú)形的手的作用上，資源會(huì)得到最有效的配置。但在往后的幾百年里，市場(chǎng)曾多次失靈，甚至崩塌。原因只在于，亞當(dāng)斯密做了一個(gè)“人人都是理性”的假設(shè)。事實(shí)當(dāng)然是，人大多非理性。非理性，亦是性不明。如此可知，性不明，任由生長(zhǎng)是不可能。 而自由順生，還要需要一個(gè)大前提，不會(huì)戕害別人的利益。如果僅要自己的自由，而無(wú)視別人的自由。自然會(huì)在某一天，人人都失去自由。莊子說(shuō)，“同乎無(wú)知，其德不離”。他提倡無(wú)知，不過(guò)這種“無(wú)知”有如儒家說(shuō)的明性，忘我忘生，復(fù)歸本源的無(wú)私本性，進(jìn)而不戕害不妄作，以順萬(wàn)物生長(zhǎng)為樂(lè)，逍遙于天地萬(wàn)物之間。 一個(gè)時(shí)時(shí)在盡知，一個(gè)順便說(shuō)無(wú)知。一個(gè)是最勤勞的農(nóng)民，忙于耕作修行得智養(yǎng)慧，時(shí)時(shí)準(zhǔn)備兼濟(jì)天下;一個(gè)是最瀟灑的流浪漢，逍遙于山水間，與花鳥(niǎo)為伍，無(wú)知忘憂(yōu)。但老子也說(shuō)，“為無(wú)為，事無(wú)事”，以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物。如此說(shuō)來(lái)，道家也并非全無(wú)知無(wú)為，而只是以無(wú)知無(wú)為的